Parashat Tetzavé y Purim

Una persona se levanta por la mañana con tan buenas aspiraciones, se lava las manos y hace lo que es necesario, y de repente todo se invierte. O nos enojamos o se enojan con nosotros – vecinos, cónyuges, de todas las formas y maneras. Pero Hashem hizo así todo el mundo desde el principio, y solo necesitamos recordar una cosa: sonreír, estar con alegría. Eso es lo que nos queda, eso es lo que Hashem quiere.

Que nosotros, con nuestra paciencia, con nuestras sonrisas, con nuestra fe (emuná), superaremos esto. ¿Qué es la fe? ¿Dónde hay fe? ¿Cuando entendemos? ¡No! Cuando entendemos no hay fe. Hay fe en el Espacio Vacío (Jalal Panui). No entendemos qué es esto y cómo es, y qué pasó y por qué de repente, y este niño no fue aceptado en el Jéder, no tuvo éxito y no hay Jéder para él, y lo envían de un lugar a otro y no sé qué hacer, y no hay sustento y no hay apartamento.

Hay que saber: todo, todo es *lejatjila* (intencional desde el principio). Estaba escrito de antemano desde los seis días de la Creación, este es el plan, esta es la trayectoria. No tuve un "pinchazo", no me sucede algo que no debía suceder. Todo lo que pasa conmigo, todo, todo, todo es el recorrido del campo minado que debo atravesar con sonrisas, con alegría, con amor.

Ein Od Milvado (No hay nada fuera de Él) - Incluso en las caídas

¿Quieres despertar? ¿Quieres acercarte a Hashem? Aprende a ceder. Aprende a juzgar para bien. Aprende a mirar con buenos ojos, a iluminar el rostro. ¿Cuándo se encuentran la *itaruta deletata* (el despertar de abajo) y la *itaruta deleila* (el despertar de arriba)? Sucede a través de las cosas más simples, cuando se besa la mezuzá y se dice: "Hashem ayúdame, sé que en este mundo es *Ein Od Milvado* (no hay nada fuera de Él), no hay nada aquí, no pido nada para mí mismo, y si es para mí mismo es para subsistir para hacer Tu voluntad".

Es cierto que no estoy todo el tiempo en este nivel, es una luz circundante (*makif*), pero le pido a Hashem que me dé más comprensión de Ein Od Milvado. Porque cuanto más comprende la persona el *Ein Od Milvado*, mejor le va. Todo el tiempo verificar si estoy en este camino en el que voy con Hashem, si estoy en este camino para hacer la voluntad de Hashem.

Entonces me equivoqué un poco, me confundí un poco – Hashem sabe que puedo confundirme. Lo principal es que quiero, lo principal es que estoy alegre, lo principal es que no miro hacia atrás. Lo principal es que continúo, que quiero, y actúo, y empiezo cada vez de nuevo. Mil comienzos de nuevo. Rebe Najmán dijo que tenía al menos 20 comienzos cada día.

Amalek somos nosotros

La Parashá Tetzavé está próxima a Purim, y está escrito:
> "Recuerda lo que te hizo Amalek"

Todos saben que hay que golpear a Amalek, exterminar a Amalek, matarlo. Pero, ¿quién es Amalek? ¡Amalek somos nosotros! En cada uno y uno hay un Amalek en su interior. Mientras Amalek esté dentro de nosotros nada ayudará – incluso si matamos a Hamán, vendrá Hitler, vendrá Tito, vendrá Vespasiano, vendrá Sísara. Mientras la persona no salga de sus defectos del Brit (Pacto), de su orgullo – entonces Hamán vive. Este Satán entra en otra persona.

Cuando mataron a Hamán, esa generación se salvó, pero en cada generación se levantan nuevos Hamanes. Hamán es creado de las transgresiones. De cada transgresión se crea un Hamán, se crea un terrorista. ¡De cada transgresión se crea un nazi! Porque cuando viene un nazi a matar a un judío – ¡soy yo quien creó a ese nazi! ¡Yo creé a ese terrorista! Si yo hago teshuvá (arrepentimiento), el terrorista se quemará y se borrará. Entonces, ¿quién es Hamán? ¿Quién es Amalek? Amalek soy yo. Mientras yo esté en el mundo, mientras yo viva, la Gueulá (Redención) no vendrá hasta que yo no me transforme, me cambie a mí mismo, nada ayudará.

V'nahafoch Hu: Transformar a Hamán en Mordejai

Y este es el secreto de Purim – "V'nahafoch Hu" (y se invirtió), que cada uno debe transformarse de un extremo al otro. En Purim se revela la dulzura del Río que sale del Edén. En Purim todos suben al Gan Eden, y todo lo que se come y todo lo que se bebe en Purim es el vino preservado, el toro salvaje y el leviatán – todo son manjares del Gan Eden.

A través de la luz de Purim, dice el "Kedushat Yom Tov", se revela quién soy realmente. Esto se revela precisamente en Purim, que entonces la persona llega y ve dónde se encuentra realmente. Tiene el mérito de ver todos sus defectos, todas sus transgresiones, ve en esencia que él es Hamán. Dice el "Kedushat Levi": en el momento en que la persona ve su bajeza, dónde está metido, puede caer en tal desesperación. Y precisamente en Purim está en un peligro terrible de que todo se le revele, ve en qué defectos se encuentra, defectos de los ojos, cuán lejos está de la fe (emuná) – y por medio de esto puede caer en una desesperación terrible.

Por eso está escrito:
> "Dad licor al que está por perecer, y vino a los de ánimo amargado"

Por eso en Purim hay que beber vino, elevar el Daat (conocimiento), cantar, alegrarse. Porque después de que se le aclara a la persona que en esencia "yo soy Hamán, soy el criminal más grande", entonces puede caer en tal tristeza. Por eso instituyeron nuestros Sabios (Jazal): "Está obligada la persona a embriagarse (livsumei) en Purim". A través del "livsumei" y el "V'nahafoch Hu", verá lo contrario: un Hamán como yo, un malvado como yo – ¡he aquí, bendito sea Hashem, vengo a rezar! ¡Escuché la Meguilá! En Purim estuve incluso en la mikve, me puse incluso tefilín, ¡tuve el mérito de tales mitzvot!

Entonces no hay Kidush Hashem (santificación del Nombre de Dios) más grande que este. Porque cuanto más alejada está la persona, entonces su Kidush Hashem es más grande y la alegría es más grande. Porque "Maldito es Hamán" se transforma en "Bendito es Mordejai". Precisamente quien sabe que es Hamán – puede tener el mérito de Bendito es Mordejai.

Quemar las barreras del intelecto

Cada Purim nos ilumina la iluminación de "Yesod Abba" (Fundamento del Padre), que no ilumina en ningún otro momento. Yesod Abba siempre está cubierto, siempre en ocultamiento, y cuando leemos la Meguilá se hace una revelación, se revela la iluminación de Yesod Abba. Descienden luces tan grandes que cada uno puede regresar en teshuvá verdadera. Mordejai es Yesod Abba, él se revela en todo su esplendor en Purim. Porque la iluminación de Mordejai es la sefirá de la Emuná, que es *Ein Od Milvado*, que no hay nada fuera de Hashem. Puede haber un Ajashverosh, puede haber un Hamán, pueden hacer decretos – pero en verdad no existen, son solo niebla, y todas sus palabras son solo para despertarnos en teshuvá.

Todo Purim es para regresar en teshuvá. Purim no es para desenfrenarse, no es para romper cosas, no para vomitar, no para dañar a nadie. Es realmente para hacer una teshuvá verdadera, verdadera, como se vio en todos los Anash (gente de nuestra comunidad) en todas las generaciones, que en Purim les bajaban ríos de lágrimas en el momento de los bailes.

Dice el Rebe Natán que en Purim hay que mantener la cabeza más que en Yom Kipur. Porque en Yom Kipur estamos en la sinagoga 24 horas, sentados atados a la silla, pero en Purim necesitamos también beber vino, también alegrarnos, cantar, bailar, estar apegados a Hashem – y a pesar de todo permanecer con *yishuv hadaat* (serenidad mental). Todo el beber vino es para llegar a la *dveikut* (apego), para ver a Hashem cara a cara.

Dice el Shulján Aruj (Simán 695, inciso 2) que Dios no lo quiera que la persona piense, a costa de la bebida, no decir Birkat Hamazón, o perder Arvit, o no rezar con intención. "Livsumei" no es ligereza de cabeza. Livsumei es solo con la condición de que no menosprecies ni siquiera una bendición, ni una costumbre. La esencia de la mitzvá es que la persona esté con alegría, como está escrito:
> "Y el vino alegra el corazón del hombre"

En Purim queremos lo contrario – quemar todas las barreras del intelecto. "Entra el vino, sale el secreto" – que en verdad se revele el amor a Hashem y el temor a Hashem. Porque si la persona todo el año está llena de amor a Hashem y llena de *dveikut* en Hashem, entonces en Purim todo estalla hacia afuera y tiene el mérito de bailar por tanto amor a Hashem. En Purim queremos quemar todas las barreras del intelecto mediante el vino, para que verdaderamente se revele el amor a Hashem y no otras cosas, y pueda durante 24 horas mostrar amor a Hashem.