Parashat Tzav - El secreto del fuego continuo y el entusiasmo verdadero

El secreto del fuego continuo: La superioridad del alma sobre los ángeles

"Un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará" (Vaikrá 6:6)

El alma viene de los mundos superiores, el alma descendió al mundo para enfrentar pruebas "Dios mío, el alma que me diste es pura...". El alma está por encima de los ángeles, fue creada antes que los ángeles. En el futuro por venir, cada uno tendrá dominio sobre los ángeles. Los ángeles no pueden ascender de nivel en nivel, sino que tal como Hashem los creó al principio de la Creación, así permanecen por toda la eternidad. Y el hombre, para ascender de nivel en nivel, debe tomar todos los deseos que arden en él y convertirlos en llamas de fuego, "un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará" - en llamas de fuego para Hashem bendito. Para esto fue creada el alma y por eso es más grande que los ángeles.

Entusiasmo pasajero frente al fuego interno

El Rebe Najmán dice en la Torá 158: "Varias personas contaron que a veces vieron un fuego ardiendo a lo lejos, y se acercaron allí - y no había nada... Así también hay varias personas, que a veces su corazón arde por Hashem bendito y comienzan en el servicio a Hashem bendito, y después de una hora se anula y vuelve a su estado anterior...". Una persona tiene entusiasmo, tiene fuego, y luego el entusiasmo se desvanece. ¿Por qué se me esfumó el entusiasmo? ¿Por qué se me desvaneció el entusiasmo? ¿Por qué se evaporó? Vine con tanta inocencia, entusiasmo con tanta calidez, una llama de fuego para Hashem, y de repente desapareció, me fue quitado, no pequé, no cometí iniquidad, no transgredí.

Nuestro Rebe dice que esto no era nada, era una ilusión, en absoluto se llama entusiasmo. Es algo bueno, un buen punto tener entusiasmo, pero no más que eso. Si una persona quiere alcanzar un entusiasmo verdadero, la calidez del corazón en la plegaria, la calidez del corazón en el estudio - es un trabajo muy, muy profundo. Dice Rabí Natán: Todo el entusiasmo que tiene una persona es simplemente algo efímero. Es bueno que una persona se entusiasme, es mejor que ser un tronco de madera, un pedazo de piedra, pero no le ayudará en nada hasta que no reciba el entusiasmo interno - un entusiasmo con conocimiento (Daat), un entusiasmo con profundidad, con intelecto profundo.

La persona debe saber que necesita alcanzar un entusiasmo interno profundo que sea "un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará", un fuego continuo que no cese. La persona piensa que tiene entusiasmo... ya está, ya será Moshé Rabeinu, en un día verá a Eliahu Hanaví. Pero si supiera que el entusiasmo poco a poco se le desvanecerá, se esfumará, entonces comenzaría a profundizar. Y esto es lo que nuestro Rebe dice, que a veces el corazón de una persona arde por Hashem bendito y comienza en el servicio a Hashem, se entusiasma, se alegra, baila. Realmente hay motivos para bailar, hay motivos para alegrarse, hay motivos para bailar 120 años sin parar.

Una persona hizo teshuvá, vino de aquí, vino de allá, dejó todas las idolatrías... Baruj Hashem, ciertamente es una alegría - "Me regocijo en Tu palabra como quien halla un gran botín". Pero, ¿cuánto se puede bailar, un día o dos, si no es un fuego continuo? Si no es un fuego interno, si no trabaja en sus cualidades (midot) con profundidad, si no estudia Guemará con profundidad, si no trabaja en "y lo harás retornar a tu corazón", entonces no le ayudará en nada. No hace un agujero en el corazón, no hace un lugar para el fuego para que el fuego se aferre a él, para que tenga un fuego continuo.

El poder del estudio de la Torá para encender el corazón

Una persona arde, ¿qué estás ardiendo? ¿Es un ardor verdadero? ¿Es un ardor verdadero desde lo profundo del corazón? Al fin y al cabo, es un ardor momentáneo. Ahora tienes la sangre hirviendo, la sangre agitada, entonces ardes por Hashem. En poco tiempo la sangre se calmará, el ardor terminará y se acabó. Uno arde un mes, otro un año, pero después de eso... se acaba. El Rebe Najmán dice en la Torá 21 que la llama del corazón debe elevarse por sí misma. ¿Cómo se llega a la llama del corazón? ¿Qué enciende el corazón? Lo que enciende el corazón es solo el intelecto, lo que mueve el corazón es el movimiento del intelecto. Una persona piensa, entiende la Guemará profundamente, entonces el intelecto se mueve y engendra calor en el corazón.

Si una persona quiere tener el intelecto para que la llama se eleve por sí misma, para tener fuego en el corazón, para tener un ardor verdadero, lo primero que debe hacer es esforzarse con todas sus fuerzas para comenzar a estudiar Torá. Y saber que lo que nuestro Rebe quiere de nosotros es solo el intelecto, porque solo el intelecto purificará el corazón, solo el intelecto puede traernos el entusiasmo del corazón, traernos la pureza al corazón. Si no hay intelecto, si no hay estudio con profundidad, entonces la persona se entusiasma un día o dos y después puede caer en caídas tan grandes, que no sabe de dónde vienen esas caídas. Entonces, todo lo que le llega a la persona sin el estudio de la Torá, todas estas cosas, todos los entusiasmos, desaparecen de inmediato. Y solo cuando una persona estudia Torá y profundiza de verdad, tendrá el mérito de un entusiasmo verdadero y tendrá el mérito de "un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará".

Santidad: Una exigencia de perfección y separación

La santidad es algo que no suena con campanas, es algo tan delicado y simple que apenas se puede notar. Pero sus fuerzas son inmensas.

"Santos seréis, porque santo soy Yo"

No hagan esto y aquello, esto y aquello les está prohibido, porque santo soy Yo. Todo el tiempo: porque santo soy Yo. Es decir, si Yo soy santo, quiero que ustedes también sean santos. No es que Hashem está en el cielo y nosotros en la tierra. ¡Aquí necesitamos a Hashem! Necesitamos a Hashem en la vida para que nos ayude, necesitamos que nos dé alegría, necesitamos que nos dé sustento, necesitamos que nos dé conocimiento (Daat), que nos dé, que nos dé, que nos dé. Pero no, hay aquí un llamado que nos obliga a pesar de que todos nosotros estamos tan lejos de la perfección.

Hashem usa la palabra santidad. Y la santidad es perfección. En la santidad no hay concesiones. La santidad no es algo que se hace poco a poco. La santidad es algo que no se puede medir. Es algo que está en lo oculto, a pesar de que irrumpe hacia afuera. Es un concepto absoluto. Es mucho más grande que la pureza. Pureza: hay impureza, entonces uno se purifica, sale de la impureza y llega a la pureza. Es un punto medio. Pero la santidad es un concepto absoluto. Y Hashem no cede. Él no piensa que somos débiles, no piensa que no somos capaces, no está dispuesto a hacer concesiones.

Él dice todo el tiempo: Santos seréis, porque santo soy Yo. ¿Qué clase de comparación es esta? Nosotros somos carne y hueso, con nuestra mala inclinación (ietzer hará), con nuestras pruebas, ¿qué somos nosotros?! Hashem no está dispuesto a hacer concesiones, no está dispuesto a aceptar ningún compromiso. Yo soy santo, entonces ustedes descendieron de Mí, y toda su realidad es por Mi poder, y todo por lo que los creé es para Mi honor, y lo que quiero de ustedes es santidad. Y la santidad, cada uno puede intentar por sí mismo examinarse, intentar descifrar esta palabra, pero una cosa está clara para todos: que la palabra santidad significa separación. Esto no me pertenece y esto sí me pertenece.

La plegaria de Moshé por Aharón

Explicaron los sabios en su Midrash:

"Y sobre todas las transgresiones cubrirá el amor" (Proverbios 10:12)

La plegaria que Moshé rezó por él (por su amor a Aharón) - fue la que cubrió todas las transgresiones de Aharón. ¿Y qué rezó Moshé? Desde el comienzo del libro hasta aquí está escrito "Y los hijos de Aharón arreglarán, etc." (y no se mencionó ningún servicio para el propio Aharón, solo para sus hijos). Dijo Moshé ante Hashem: ¿El pozo es odiado y sus aguas son amadas? Otorgaste honor a los árboles por sus hijos (sus frutos), y así enseñamos allí en la Mishná: Todos los árboles son aptos para la pira (de fuego sobre el altar) excepto el olivo y la vid (ya que sus frutos se usan para las libaciones en el altar, libaciones de aceite y libaciones de vino, por lo tanto no es justo que el árbol que produce estos frutos sea quemado en el altar), ¿y a Aharón no le otorgas honor por sus hijos?!

Le dijo Hashem: Por tu vida, que por ti lo acerco, y no solo eso, sino que lo hago a él lo principal y a sus hijos secundarios. Esto es lo que se dice aquí: "Ordena a Aharón y a sus hijos diciendo: Esta es la ley del holocausto, etc.". (Sefer HaParshiot)

La virtud de quien reconoce su pecado: Santo de los Santos

"Y esta es la ley de la ofrenda por la culpa, es Santo de los Santos" (Vaikrá 7:1)

Es sabido que cuando una persona peca, y sabe que pecó, se le considera como si hubiera comenzado a hacer teshuvá, ya que sabe que pecó, y ciertamente siente un gran dolor por ello, y se arrepiente de su iniquidad, y retorna y es sanado. Pero, una persona que pecó, y no sabe ni siente que pecó, su iniquidad es doble y múltiple, ya que nunca hará teshuvá, pues ciertamente piensa de sí mismo que es un tzadik y piadoso, y no tiene de qué arrepentirse, y como dice el versículo (Irmiahu 2:35): "He aquí que Yo entro en juicio contigo por cuanto dices: No he pecado".

Y esto es lo que dice el versículo: "Y esta es la ley de la ofrenda por la culpa (Asham)" - una persona que se siente a cada paso que es culpable (asham) y pecador, entonces "es Santo de los Santos" - esta persona es considerada "Santo de los Santos", ya que todos sus días está en arrepentimiento y remordimiento, y ciertamente hará todos los esfuerzos a su alcance, y no volverá a la necedad (a pecar).

El amor por la Torá y el Templo de Rabí Aharón de Belz

"Y el sacerdote hará humear todo sobre el altar, holocausto, ofrenda de fuego de aroma agradable para Hashem" (Vaikrá 1:9)

El tzadik Rabí Aharón de Belz quedó huérfano de madre cuando era un niño de unos tres años. La mayor parte de sus años de infancia los pasó en la casa de su abuelo, Rabí Yehoshúa, y aprendió de él los caminos de la Torá y la Jasidut. Siendo aún un niño tierno en años, una vez entró Aharale a ver a su abuelo, Rabí Yehoshúa, y le pidió que le diera una moneda de plata en cada una de sus manos. Le preguntó Rabí Yehoshúa con cariño: ¿Para qué quieres monedas de plata? ¿Acaso te falta algo en mi casa? Respondió el niño mientras se acurrucaba en su abuelo: Quiero reunir una gran suma de dinero.

¿Y qué harás con el dinero que reúnas? - preguntó Rabí Yehoshúa, mientras abrazaba con ternura a su nieto. Compraré libros con el dinero - respondió el niño con un tono alegre. ¿Qué libros piensas comprar? - añadió y preguntó Rabí Yehoshúa, lleno de admiración por la sorprendente petición de su nieto de tierna edad. Libros que ya han sido escritos, y libros que se publicarán en el futuro - respondió el niño con voz melodiosa, y añadió casualmente: ¡Realmente amo los libros!

Rabí Yehoshúa deslizó su mano derecha sobre la cabeza de su nieto, y exclamó: ¿Y qué harás con tu dinero cuando venga el Mashíaj, y ya no se escriban más libros? El pequeño Aharale reflexionó un momento, y luego dijo: Cuando venga el Mashíaj se construirá el Gran Templo (Beit HaMikdash), y entonces compraré ofrendas con mi dinero. Rabí Yehoshúa se emocionó mucho por la comprensión de su amado nieto, y le tendió un puñado de monedas, diciendo: Estas monedas te corresponden por las palabras de sabiduría que me acabas de decir. Ojalá tengas el mérito de comprar con este dinero ofrendas para el servicio del Creador bendito... (Bnei Tzion)

Y redime tu pecado con tzedaká: Expiación práctica de las iniquidades

El tzadik Rabí Leví Itzjak de Berdichev se encontró una vez en una celebración de mitzvá, y sus ojos se toparon con uno de los ricos de la ciudad, que tenía fama de tacaño, que cerraba su mano a cualquier acto de tzedaká (caridad). Rabí Leví Itzjak se acercó a aquel hombre rico y comenzó a reprenderlo con palabras, por privarse de la mitzvá de la tzedaká, con la cual se puede expiar todo pecado e iniquidad. El hombre rico interrumpió las palabras del tzadik de Berdichev, y exclamó con arrogancia: Yo tengo una forma más barata de expiar las iniquidades y pecados sin dar tzedaká. Pues ya nos enseñaron los antiguos que la plegaria en este tiempo se estableció en lugar de las ofrendas, que expían las iniquidades de Israel, como está escrito: "Y pagaremos los novillos con nuestros labios" (Oseas 14:3). Y he aquí que debes saber que todos los días soy cuidadoso con las plegarias diarias, y desde que tengo uso de razón, no he faltado ni a una sola plegaria con el minián (en público).

¡Que venga sobre ti la bendición! - exclamó Rabí Leví Itzjak con su voz cautivadora. Sin embargo, la verdad es que nuestros Sabios que establecieron "la plegaria en lugar de la ofrenda" no se referían sino a la ofrenda continua (Tamid). Pero las ofrendas obligatorias, que a la persona se le ordenó ofrecer para expiar sus pecados - esas no se pueden reemplazar con la plegaria, sino solo con actos de tzedaká y bondad (jesed), como se trae en el libro de Daniel (4:24): "Y redime tu pecado con tzedaká". Y no solo eso, sino que lo apropiado es preceder cada día un acto de tzedaká a la plegaria, como se cuenta en el tratado de Bava Batra (10a): Rabí Eliezer daba una moneda (prutá) a un pobre, y después rezaba, pues el versículo dice: "Yo en justicia (tzedek) contemplaré Tu rostro" (Salmos 17:15), y Rashi explica: "Yo en justicia" (con un acto de tzedaká) al principio, y después "contemplaré Tu rostro" en la plegaria...

Plegaria para tener el mérito del deseo por el estudio de la Torá

Soberano del Universo, lleno de misericordia, Todopoderoso, de quien ningún propósito puede ser frustrado (Soberano del Universo), ábreme el intelecto y la mente (que estén abiertos) para el estudio de Tu Torá, y que tenga el mérito de un deseo inmenso de estudiar Torá sin cesar día y noche, y que nada en el mundo pueda interrumpirme del estudio de la Torá, y que sienta la alegría de la Torá y el amor por la Torá en todos mis 248 órganos y 365 tendones, y que todos mis órganos se nutran y se deleiten con el estudio de la Torá, y a través de esto arda hacia Ti con una llama de fuego y no desee nada de los asuntos del mundo, solo Te desee a Ti, como está escrito: "Como el ciervo anhela las corrientes de agua, así mi alma Te anhela a Ti, oh Dios".