Parashat Vayakhel-Pekudei - El secreto del nombre y la raíz del alma

El secreto del nombre: la raíz del alma y el propósito del hombre en el mundo

"Mirad, Hashem ha llamado por nombre a Betzalel" (Éxodo 35:30)

El santo Zóhar dice: toda la fuerza de la persona proviene de su nombre. "Mirad, Hashem ha llamado por nombre a Betzalel"; Betzalel significa "a la sombra de Dios" (Betzel-El). Ya en el nombre que le dio su padre se insinuaba que él haría el Mishkán (Tabernáculo). Su padre tenía Ruaj HaKódesh (inspiración divina), sabía que él haría el Mishkán, así que le dio este nombre para que realmente tuviera el mérito de hacerlo. Le dio el nombre Betzalel para que hiciera una sombra para Dios (tzel-laEl), para que hiciera una morada para Dios.

Por eso dice el Zóhar en Pekudei que solo por su nombre fue elegido para hacer el Mishkán, solo por el mérito de su nombre fue elegido por encima de cualquier otro hombre, y él construyó el Mishkán. A la edad de 13-14 años ya construyó el Mishkán y sabía cosas que Moshé no sabía. Moshé quería hacer primero el Arca y después el Mishkán; Betzalel dijo: "Primero se hace el Mishkán y después el Arca". Moshé le dijo: "A la sombra de Dios (Betzel-El) estabas", así que había cosas que, por así decirlo, Moshé no sabía y Betzalel sí sabía.

"Venid, ved las obras de Hashem, que ha puesto asolamientos (shamot) en la tierra" (Salmos 46:9 - no leas "asolamientos" [shamot] sino "nombres" [shemot]).

Hashem decretó en la creación del mundo cuántos nombres Reuvén habría, cuántos nombres Shimón habría, cuántos nombres Najmán habría. A través del nombre, se despierta sobre la persona una fuerza suprema desde lo Alto, y con esta fuerza puede hacer cosas maravillosas. Al darle a un niño el nombre de un tzadik, se despierta la misma luz del tzadik cuyo nombre se le dio, la luz se despierta desde el mundo superior, desciende y envuelve al niño durante toda su vida.

El nombre de la persona no es algo simple en absoluto. El santo Baal Shem Tov dice que el nombre de la persona contiene secretos temibles. La persona debe conocer su nombre, contemplar su nombre, saber qué está insinuado en su nombre. Su nombre es la raíz de su alma, cada uno tiene una raíz de alma según su nombre. En el nombre de la persona está insinuado todo lo que debe pasar a lo largo de su vida, todo está insinuado en su nombre.

Es apropiado que cada uno sepa por el nombre de qué tzadik fue llamado, porque la persona vive a través del nombre, la persona debe vivir de acuerdo a su nombre. Toda la vitalidad de la persona es su nombre, y por eso, cuando la persona asciende a lo Alto, le preguntan: "¿Cuál es tu nombre? ¡Tú no viviste de acuerdo a tu nombre! ¡Deberías haber caminado de acuerdo a tu nombre! Si hubieras caminado de acuerdo a tu nombre, habrías alcanzado todas las cosas del mundo".

Lucha espiritual por los nombres de los tzadikim

El "Noam Elimelej" dice que los nombres de los tzadikim son realmente un número muy reducido. Hashem tiene un tesoro de tzadikim, pero son muy pocos. ¿Quién tendrá el mérito de recibir los nombres de estos tzadikim? Si una persona quiere un hijo tzadik, lo primero que debe hacer es darle el nombre de un tzadik. Cuanto más grande sea el tzadik cuyo nombre le dé, más seguro será que este niño será un tzadik.

Después de darle el nombre, también hay que educarlo, cuidarlo, y no irse a dormir en Shabat, sino cantar con él las canciones de Shabat (zemirot). Cuando se le da a un niño el nombre de un tzadik, entonces este tzadik protege al niño, lo cuida de malas compañías y de cosas malas. El alma del tzadik acompaña al niño a todas partes. En el momento en que se le da el nombre de un tzadik, se impregna en el niño una chispa de este tzadik.

Poner el nombre de tzadikim es una prueba muy grande. Las almas de los tzadikim son realmente pocas. Hay un palacio de nombres, hay un mundo de nombres. Cuando una persona va a ponerle un nombre a su hijo y tiene la idea de llamarlo con el nombre de un tzadik, inmediatamente surgen obstáculos (meniut). Inmediatamente le arrebatan esta idea y dice: "Tal vez este nombre, tal vez otro nombre". No entiende que desde el Cielo lo están rechazando, por eso hay que luchar por los nombres y batallar.

La Redención futura: la unión con todas las creaciones

Está escrito que en Egipto fue redimido el Daat (conocimiento/conciencia). Pero en el Daat hay dos partes. Hay una parte del Daat en la que yo estoy con el Creador del mundo. Hay una segunda parte del Daat, en la que yo estoy con todas las creaciones junto con el Creador del mundo. No estoy solo. ¿Qué significa que yo estoy con el Creador del mundo? Yo estoy con mi propio estilo y con mi casa cerrada, y que no me molesten ahora. Esta es una madregá (nivel espiritual) muy alta, pero todavía cada uno está por su cuenta.

La Redención futura, que será en el tiempo venidero, la cual nosotros debemos preparar, es una redención tal en la que allí también el hijo malvado es redimido. Allí no hay nadie que sea inferior a mí sobre quien yo pueda pensar mal. La última Redención es que habrá una unión con todas las creaciones, junto con el Creador del mundo.

El Creador del mundo se encuentra en mi corazón. "En mi corazón le construiré un Mishkán". Pero ese mismo Creador del mundo que se encuentra en mi corazón, se encuentra en los corazones de todos, de todo el pueblo de Israel. Si la persona no puede conectarse con la Divinidad que se encuentra en el compañero y en todos los seres humanos, y se enaltece y piensa que es más importante, entonces en ese mismo momento, en esencia, pierde su verdadera conexión con Hashem.

Perlas de la Torá: el deleite de Shabat y la difusión de la sabiduría

A través del deleite de Shabat (Oneg Shabat) son bendecidos los seis días de la semana. Por lo tanto, lo principal del sustento y la bendición se atrae desde el Shabat a través de la comida de Shabat, que es el deleite de Shabat, tal como está escrito en el santo Zóhar:

"Porque de él son bendecidos todos los seis días supremos, etc."

Porque lo principal del sustento se atrae desde el aspecto de la iluminación de la Voluntad (Ha'arat HaRatzón). Es decir, desde el aspecto de la iluminación del hijo y el discípulo, que es el aspecto del Mar de la Sabiduría, de donde recibe la Maljut (Realeza). Por lo tanto, a través del deleite de Shabat, mediante el cual se tiene el mérito de la iluminación de la Voluntad, son bendecidos todos los seis días, en el aspecto de "Abres Tu mano y satisfaces el deseo (ratzón) de todo ser vivo".

"Y le ha puesto en su corazón el enseñar" (Éxodo 35:34)

Los Sabios de Israel comentan sobre esto: en toda la Escritura encontramos solo dos veces la palabra "ulehorot" (y enseñar). En nuestra parashá, "Vayakhel", se dice: "Y le ha puesto en su corazón el enseñar", y en la parashá "Sheminí" se dice: "Y para enseñar a los Hijos de Israel". Este hecho debe guiar a cada persona de Israel, que si se cumple en él: "Y le ha puesto en su corazón el enseñar" - si Hashem lo ha agraciado con sabiduría y conocimiento - no debe guardarlo "en su corazón" solo para sí mismo, sino que debe difundir los manantiales de la Torá y la sabiduría en el dominio público, y así traer beneficio a todo el pueblo de Israel.

Historias de tzadikim: por el mérito de prestar el Shas (Talmud)

Se cuenta sobre el Gaón autor del "Shaagat Arieh" (Rabí Arieh Leib) de Volozhin, que en su tiempo vivía un hombre llamado Rabí Itzjak, que era un hombre rico y también el líder de la comunidad. Un día, antes de salir a sus viajes de negocios, su esposa, que era modesta y de corazón sabio, le pidió que en lugar de regalos del viaje prefería que comprara para su casa un Shas completo (algo que era raro y costoso en aquellos tiempos).

Rabí Itzjak escuchó la voz de su esposa, y cuando regresó trajo a su casa un Shas completo. Para no guardarse el beneficio solo para ellos, decidieron prestar los tomos del Shas a quien su alma deseara estudiar la Torá. Con el tiempo, llegó a la ciudad el Gaón autor del "Shaagat Arieh". Él se aisló en una de las casas de estudio (Batei Midrash) y se dedicó diligentemente a su estudio, y de vez en cuando entraba a la casa del hombre rico para tomar uno de los tomos del Shas.

La esposa de Rabí Itzjak, que sintió que ante ella estaba un hombre grande, le dijo: "Rabí, mi señor no debe molestarse en venir a nuestra casa cada vez, ya que es una anulación del estudio de la Torá (bitul Torá). Yo enviaré cada mañana a mi sirviente y él le llevará a su honor las Guemarot". Después de un largo período, cuando el autor del "Shaagat Arieh" tuvo que abandonar la ciudad, la bendijo: "Así como me diste el mérito de estudiar del Shas que está en tu posesión, yo te bendeciré para que te nazcan dos hijos que iluminarán los ojos de Israel. Un hijo tendrá el mérito de enseñar el Shas a los jóvenes de Israel, mientras que el segundo hijo tendrá el mérito de saber toda la Torá de memoria".

Y en efecto, se cumplió la bendición del tzadik: un hijo fue el Gaón Rabí Jaim de Volozhin, quien fundó la Yeshivá de Volozhin. Mientras que su segundo hijo, Rabí Zalmele, se reveló por encima de todos los de su generación en el conocimiento de toda la Torá de memoria.

El "Guehinom" (Infierno) de Rabí Elimelej de Lizhensk

En el momento en que falleció el santo Rabí Elimelej de Lizhensk y partió a su mundo eterno, el santo Rabí de Kozhnitz (que su mérito nos proteja) estaba sentado a su mesa, y estaba alegre y riendo. Sus jasidim le preguntaron al respecto, y él les respondió: "Vi al santo Rabí Elimelej de Lizhensk en el Mundo Superior, en el Tribunal Celestial.

Allí le preguntaron: '¿Estudiaste Torá?' Y él, con su gran humildad, les respondió: '¡No!'. Le preguntaron: '¿Y buenas acciones hiciste?' Y nuevamente respondió: '¡No!'. Le dijeron: 'Si es así, debes ir al Guehinom'. Lo tomaron y lo pusieron en el Gan Edén (Paraíso). Cuando Rabí Elimelej de Lizhensk llegó al 'Guehinom' (que en realidad era el Gan Edén), dijo: 'Qué Creador tan agradable tenemos: si este es el Guehinom, ¿cómo será entonces el Gan Edén...?'.

Plegaria para tener el mérito de hijos tzadikim que iluminen el mundo

Amo del Universo, Todopoderoso, de quien ningún propósito puede ser frustrado, concédenos el mérito de ser de los discípulos del profeta Isaías, quien profetizó y dijo: "He aquí, yo y los hijos que Hashem me ha dado somos por señales y prodigios".

Por favor, Misericordioso y Lleno de Gracia, concédenos el mérito de tener hijos que estén en el nivel de nuestro santo Rebe, Najmán (Arroyo Fluyente, Fuente de Sabiduría), y de alegría y emuná (fe), y que estén llenos de emuná y llenos de alegría, llenos de santidad y pureza, y que iluminen todos los mundos de un extremo al otro del mundo. Y que su luz vaya aumentando de momento en momento y de segundo en segundo, y que su luz no se interrumpa ni siquiera por un segundo, sino que, por el contrario, su luz vaya y aumente, vaya y se eleve en todos los mundos, en los mundos superiores e inferiores, en el Mundo Venidero y en este mundo, y que iluminen con su luz todas las oscuridades hasta que tengan el mérito, con la fuerza de su luz maravillosa, de construir el Beit HaMikdash pronto en nuestros días, en un abrir y cerrar de ojos, Amén.