Oración: El Libro Megalé Amukot sobre la Parashat Vaetjanán - Camino 87 (Ofán Paz)

Moshé quería vengarse de Sísara. - Y un gran secreto sobre la reencarnación de Kayin (Caín) y Hevel (Abel), que son Moshé y Yitró. - Y el secreto de "Y le dio a Tziporá su hija a Moshé". ¿Y por qué la arrojaron al agua? - "Y ella lo cubrió con una manta (*semijá*)". - Y el secreto de Devorá y Barak, el hijo de Avinoam. - Y el secreto de "la esposa de un *javer* (erudito de la Torá) es como un *javer*". En el secreto de "Sin embargo, la gloria no será tuya". - En el secreto de "Y Él quitó la rueda de sus carros". Un consejero se convirtió en rey, un rey se convirtió en comandante del ejército, y "*shalishim* (oficiales) sobre todos ellos". - Y el secreto de la Guemará donde el pez dijo: "Y la verdad de Hashem es para siempre", que es un secreto grande y profundo. - "Una carroza completa" (*Merkavá Shlemá*) tiene el valor numérico (*Guematria*) de 642 (תרמ"ב), que es un acrónimo de "Novecientos carros de hierro" (*Tsha Me'ot Rejev Barzel*): Nuestros Sabios de bendita memoria enseñaron en el capítulo Arvei Pesajim (Pesajim 118b) respecto al versículo: "Y la verdad de Hashem es para siempre" (Tehilim 117:2). Los peces en el mar proclamaron esto cuando el Santo, bendito sea Él, le pagó al Príncipe Angelical del Mar por lo que Él le había quitado —es decir, los carros del Faraón y su ejército, que consistían en seiscientos carros. Más tarde, Hashem le dio al Príncipe del Mar novecientos carros de hierro durante los días de Sísara (Shoftim 4:13). Él añadió un tercio extra desde el exterior (como interés), y el río Kishón sirvió como garante de esta deuda. Este concepto se explica en el versículo que dice después: "y *shalishim* (oficiales, que también puede significar un tercio) sobre todos ellos" (Shemot 14:7). Esto significa que Hashem le pagó al mar con un tercio adicional desde el exterior. La razón por la cual esta deuda fue pagada específicamente en esa generación es un secreto supremo, el *sod hagilgul* (secreto de la reencarnación), donde la rueda fue volcada al revés. Este es el significado místico de: "Y Él quitó la rueda de sus carros" (Shemot 14:25). El consejero se convirtió en rey, y el rey se convirtió en comandante del ejército. En esa generación, se cumplió el principio de que "la esposa de un *javer* (erudito de la Torá) es como un *javer*" (Shevuot 30b). Por eso el versículo dice: "Y Yael, la esposa de Jéver, tomó..." (Shoftim 4:21). Este secreto se explica más a fondo con la palabra: "Y ella lo cubrió con una manta (*semijá*)" (Shoftim 4:18). Hemos buscado en toda la Torá y no hemos encontrado la palabra *semijá* en ningún otro lugar (Yalkut Shimoní, Shoftim 44). Pero el secreto del asunto es que "un espíritu fiel oculta un asunto" (Mishlé 11:13). La palabra *semijá* (שמיכה) tiene exactamente el mismo valor numérico (*Guematria*) que Tziporá (צפורה), a quien Yitró le dio a Moshé (Shemot 2:21). Esto se conecta con el secreto de "Y a Hevel y a su ofrenda Él prestó atención (*sha'ah*)" (Bereshit 4:4). Después de que ella fue enviada lejos, hubo muchos envíos. Este es el secreto del versículo: "Sin embargo, la gloria no será tuya en el camino" (Shoftim 4:9), porque la esposa de un *javer* es como un *javer*. Quien entienda este secreto comprenderá por qué a Yitró se le llama "Jéver el Ceneo", separándose de Kayin. Por eso Yitró les dijo a sus hijas: "¿Por qué dejaron al hombre?" (Shemot 2:20). Él estaba justificando el decreto Celestial sobre sí mismo, reconociendo que había pecado en una encarnación anterior cuando él (como Kayin) mató a Hevel por la hermana gemela extra (Bereshit Rabá 22:7). Esa hermana gemela era ahora su hija (Tziporá), y él había transgredido previamente la severa prohibición de tomar a una mujer casada. Por esta misma razón, los pastores arrojaron a su hija al agua (Shemot Rabá 1:32). Los pastores pensaron erróneamente que Tziporá no estaba destinada a ser la porción de Hevel, sino la porción de Kayin. Por lo tanto, la arrojaron al agua, pensando que era merecedora de muerte por estrangulamiento (ahogamiento) como la ley de una mujer casada que se desvía (Kidushín 14a). Sin embargo, el Orquestador de todos los eventos (Hashem) lo arregló para que en ese momento exacto, el verdadero dueño del objeto perdido (Moshé, la reencarnación de Hevel) viniera y rescatara su objeto perdido. Esto es lo que significa el versículo cuando dice: "Y se levantó y los salvó (*vayakam vayoshian*)". Está escrito en otro lugar: "Él la encontró en el campo, y no había nadie para salvarla" (Devarim 22:27). Y respecto a Kayin, se afirma: "Y aconteció que, cuando estaban en el campo, Kayin se levantó (*vayakam*) y lo mató" (Bereshit 4:8). Por lo tanto, Yitró dijo: "Llámenlo, para que coma pan", con el fin de devolverle su objeto perdido —la misma cosa que le había quitado en el principio. "Y le dio a Tziporá su hija a Moshé". El versículo dice específicamente "su hija", porque ella ahora había sido transformada en su hija. Quien entienda esto justificará el decreto Celestial y estará de acuerdo con los peces del mar. Porque el pueblo judío vació a Egipto como un mar profundo que no tiene peces (Berajot 9b). Todas las naciones Lo alabaron y vieron con sus propios ojos que "Su bondad nos ha abrumado (*gavar aleinu jasdó*)". En la palabra *gavar* (גבר) se insinúan las tres reencarnaciones que provienen de los tres Patriarcas del mundo, como se escribió anteriormente. Y entonces dirán: "Y la verdad de Hashem es para siempre". Respecto a esto, Moshé dijo: "Y supliqué (*Vaetjanán*) a Hashem". Él vio con Inspiración Divina (*Rúaj HaKódesh*) que en los días de Sísara, Hashem le pagaría a Sus enemigos. Esto es lo que significan las palabras: "en aquel tiempo, diciendo (*ba'et hahí lemor*)". Esto insinúa el versículo: "Y ella juzgó a Israel en aquel tiempo (*ba'et hahí*)" (Shoftim 4:4). La palabra está escrita como *hahu* (ההוא - masculino), porque ella fue una de las siete profetisas que se levantaron para Israel (Meguilá 14a), correspondiendo a los siete niveles de santidad (las siete *Sefirot* inferiores). Devorá correspondía al nivel de Moshé, que es la *Sefirá* de *Tiféret* (Belleza/Armonía). Por lo tanto, ella dijo: "Sin embargo, la gloria (*tifartejá*) no será tuya en el camino" (Shoftim 4:9). Por esto está escrito *hahu* (masculino), porque ella estaba paralela al nivel espiritual de Moshé. Debido a esto, Moshé oró para apresurar y acelerar el proceso, para ver la venganza ejecutada sobre sus enemigos. Esto es lo que está escrito: "Ya que has comenzado a mostrar" Tu grandeza en la Partición del Mar de los Juncos, como está escrito: "E Israel vio la gran mano" (Shemot 14:31). "Y Tu mano fuerte", como está escrito: "Tu diestra, Hashem, hace pedazos al enemigo" (Shemot 15:6). "¿Pues qué dios hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer según Tus obras?" Porque en un solo instante, todas sus almas partieron, como se afirma: "Soplaste con Tu viento" (Shemot 15:10). Con un solo aliento que salió de Su boca, todas sus almas los abandonaron. Lo mismo ocurrió con Sanjeriv, y lo mismo ocurrirá en el futuro con Gog y Magog. Esto se insinúa: "según Tus obras" se refiere a los días de Sanjeriv; "Tus proezas" se refiere a los días de Gog y Magog. Por lo tanto, él usó el tiempo futuro: "quien hará (*ya'aseh*)". Por lo tanto, Moshé solicitó: "Ya que has comenzado a mostrarme la venganza sobre el Faraón y su ejército, pero aún no has pagado la deuda, 'Déjame cruzar ahora (*E'berah na*)'". En la palabra *E'berah* (אעברה), si reorganizas las letras, insinúa el concepto de la garantía (*Arevut* - ערבות). El Santo, bendito sea Él, dio al antiguo río, el río Kishón, para que actuara como el garante (*Arev* - ערב) en este asunto. Moshé quería validar esta garantía y darle al Príncipe del Mar lo que se le debía. Invierte las letras de *E'berah* (אעברה), y encontrarás la palabra *Arev* (ערב - garante). "Déjame cruzar ahora" significa: "Quiero pagar la garantía ahora, y a través de mí, el pago de la garantía se cumplirá, ya que has comenzado a mostrarme (*lehar'ot*)". La palabra *lehar'ot* (להראות) tiene el valor numérico de 642 (תרמ"ב), que es el secreto de "una carroza completa" (*Merkavá Shlemá*). "Ya que has comenzado a mostrarme una carroza completa", como se afirma allí: "Y Él quitó la rueda (*ofán*) de sus carros". No dice "ruedas" (plural), sino más bien "rueda" en singular, porque todos los carros dependían de esa única rueda. Este es el valor numérico de 642 (תרמ"ב), el cálculo de la "carroza completa" del Otro Lado (*Sitrá Ajrá*). La palabra תרמ"ב es un acrónimo de "Novecientos carros escogidos" (*Tsha Me'ot Rejev Bajur*), que fue la deuda pagada en los días de Sísara. El Santo, bendito sea Él, le respondió: "Es demasiado para ti (*Rav laj*). Esa chispa de Barak te pertenece". Por eso fue llamado el hijo de Avinoam, porque Moshé fue el más humilde de los profetas de Israel, quien instituyó para Israel la oración: "Y que la agradabilidad (*Noam*) del Señor nuestro Dios esté sobre nosotros" (Tehilim 90:17; ver Bava Batra 14b). Él nos hizo contemplar la agradabilidad (*Noam*) de Hashem. Por lo tanto, "No me hables más de este asunto".