La Hiloula de Rabbi Na'hman : Le secret du véritable tsaddik qui prend sur lui les péchés de la génération

Cours n° 2060 | * Yahrzeit de notre Maître à Shouvu Banim 5751 - (Clair) "Au sujet du rapprochement vers le tsaddik" Roch Hachana (de Ophir) - jusqu'à la moitié de la face B

Le véritable tsaddik prend sur lui le mauvais penchant et les péchés de toutes les générations afin de purifier l'esprit d'Israël. Cet article explique l'immense pouvoir des tsaddikim, leur sacrifice de soi lors de leur descente dans ce monde, et comment, précisément après leur départ de ce monde, ils accomplissent de plus grandes délivrances que de leur vivant.

L'Admour de Gour explique dans la paracha Balak que le véritable tsaddik prend sur lui toutes les fautes de toutes les générations. Il prend tout le mauvais penchant, tous les péchés et toutes les pensées. Il a le pouvoir d'extraire de l'esprit des gens et de concentrer en lui tout le mauvais penchant de toutes les générations. C'est ce qui s'est passé avec Rabbi Zoucha et Rabbi Elimelekh de Lizhensk ; le Satan est venu à eux et leur a dit : "Voyez ce que je vais vous faire, puisque vous avez pris sur vous tout le mauvais penchant de tout le peuple d'Israël". Les saints frères lui ont répondu : "Fais ce que tu as à faire, et nous ferons ce que nous avons à faire".

L'erreur de Zimri et le secret de Samson

Sur la base de ce principe, l'Admour de Gour explique une immense nouveauté concernant la faute de Zimri ben Salou. Zimri était présent lors du don de la Torah et a vu Hachem face à face. Il a voulu faire ce qu'ont fait Rabbi Zoucha et Rabbi Elimelekh – il a vu ce qui allait se passer et a demandé : "Maître de l'univers, donne-moi tout le mauvais penchant sur moi, je le prendrai et je le vaincrai". Mais c'est là que résidait son erreur. Zimri pensait être au niveau de Moché Rabbenou, qui prenait véritablement sur lui le mauvais penchant de tout le peuple d'Israël de toutes les générations.

Chaque Rabbi peut prendre le mauvais penchant de ses 'hassidim, s'ils viennent à lui, s'annulent devant lui et désirent sa direction. Du Ciel, on lui donne les forces de prendre leur mauvais penchant. Si Zimri avait voulu prendre uniquement le mauvais penchant de la tribu de Chim'on, il aurait réussi. Mais prendre le mauvais penchant de tout le peuple d'Israël – c'était déjà de l'orgueil. Seul un tsaddik véritable et parfait, qui est du niveau de Moché Rabbenou, peut prendre sur lui le mauvais penchant de tout le peuple d'Israël.

Il en fut de même pour Samson le héros, qui possédait l'âme du Machia'h. Samson voulait prendre le mauvais penchant de tout Israël, mais de son vivant il n'y est pas parvenu car il avait pris sur lui beaucoup trop. Cependant, à sa mort, puisqu'il s'était déjà dépouillé de son corps, il a vaincu toutes les écorces (klipot), comme il est dit :

"Et les morts qu'il fit mourir par sa mort furent plus nombreux que ceux qu'il avait fait mourir pendant sa vie"

Après la mort de Samson, il y eut un répit du mauvais penchant pendant vingt ans. Il n'y avait aucun mauvais penchant dans tout le peuple d'Israël, et la génération était totalement pure, à l'image du verset "Que nos fils soient comme des plantes, grandissant dans leur jeunesse ; nos filles comme des pierres d'angle, sculptées sur le modèle d'un palais". Le véritable tsaddik, le véritable dirigeant de la génération, met à mort les écorces par sa mort plus encore que de son vivant.

Le danger de la chute et le sauvetage de l'assemblée

Ce fut l'erreur de tous les grands qui sont tombés – ils ont pris sur eux beaucoup trop. Le saint Ari explique que Yo'hanan le Grand Prêtre est tombé parce qu'il a voulu élever des âmes qui ne lui appartenaient pas. Il voulait réparer même les hérétiques et les hellénisants, et cela lui était déjà impossible. L'hérésie est pire que le meurtre, car elle implique une hérésie réfléchie, selon le principe "Tous ceux qui y vont n'en reviennent pas".

Le 'Hatam Sofer explique sur le verset :

"La justice y logeait, et maintenant des meurtriers"

Le Sanhédrin avait le mérite de juger favorablement, selon le principe "Et l'assemblée sauvera". Rabbi Akiva disait que s'il avait été à la tête du Sanhédrin, on n'aurait jamais mis un homme à mort. Rabban Chim'on ben Gamliel lui demanda : "Jusqu'à quand vas-tu multiplier l'effusion de sang en Israël ?", mais Rabbi Akiva ne lui répondit pas. Rabbi Akiva était le véritable tsaddik. Il savait que si un meurtrier venait au Sanhédrin et le voyait, il ferait immédiatement une techouva complète et s'assiérait pour étudier la Torah vingt-quatre heures sur vingt-quatre. La Torah, lorsqu'elle a dit "Et l'assemblée sauvera", faisait référence à un tsaddik comme Rabbi Akiva, que quiconque le voit s'éveille immédiatement à la techouva.

La force de la Hiloula : nettoyer la boue de l'esprit

C'est le secret des véritables tsaddikim, qui sont du niveau de l'âme de Moché. Le jour de leur Hiloula et de leur Yahrzeit, ils ont le pouvoir, jusqu'à la fin de toutes les générations, de sortir les gens de leur mauvais penchant, de l'oisiveté et de la boue. Rabbi Na'hman de Breslev a dit : "Je peux extraire la boue de l'esprit". Tout le but du tsaddik est de nettoyer l'esprit de la boue. C'est un travail qui prend des dizaines d'années. Le tsaddik nettoie cellule après cellule dans le cerveau, et c'est un effort colossal.

C'est pourquoi l'essentiel de ce qui expie pour l'homme, ce sont les souffrances. Les péchés sont si terribles que l'essentiel de la réparation vient par les souffrances que l'homme traverse. Les véritables tsaddikim ont déjà mené toute la guerre, et ils ne nous laissent qu'un peu de "devoirs à la maison", un peu de travail sur soi et de petites souffrances afin que nous ayons une part dans la réparation.

Le sacrifice de soi du défenseur d'Israël

La force des tsaddikim dépasse tout entendement. On raconte sur Rabbi Levi Yits'hak de Berditchev qu'il a libéré une agouna en faisant descendre du Ciel les âmes de deux témoins morts qui avaient été tués pour la sanctification du Nom divin. L'un d'eux, bien qu'il fût un ignorant de son vivant, a commencé à débattre de halakha avec les grands de la génération, car celui qui est tué pour la sanctification du Nom divin entre immédiatement dans le palais du Prince de la Torah. Le second s'est tu, car il avait sauté dans le feu après le premier, et devait donc garder le silence pendant une année entière. De là, nous apprenons que lorsqu'une femme fait preuve de sacrifice de soi et saute la première, elle reçoit des facultés intellectuelles et des perceptions avant l'homme.

Le Berditchever lui-même devait quitter ce monde le 5 Eloul. Il a plaidé devant Hachem comme un ami à un ami : "Maître de l'univers, qu'en est-il des Seli'hot ? Qu'en est-il des prières de Roch Hachana et de Yom Kippour ? Qu'en est-il de Souccot ? N'est-ce pas dommage pour Toi ?". On lui a cédé dans le Ciel, et immédiatement après Sim'hat Torah, à Isrou 'Hag (le 25 Tichri), le Satan est venu à lui et a dit : "Nous avons fait un accord, maintenant tu dois céder". Et c'est ainsi que le Berditchever a quitté ce monde à Isrou 'Hag.

Rabbi Na'hman de Breslev a raconté qu'il devait lui-même quitter ce monde un an plus tôt. Dans le Ciel, on a demandé qui était prêt à être un sacrifice pour le peuple d'Israël. Rabbi Na'hman a d'abord accepté, mais s'est ensuite rétracté. Lorsque le Berditchever a vu cela, il a dit : "Je suis prêt à être le sacrifice". Et c'est ainsi qu'en l'année 5570, le Berditchever a quitté ce monde, et Rabbi Na'hman a vécu une année supplémentaire, jusqu'en 5571. Chaque année, il doit y avoir l'un des tsaddikim de la génération qui part pour la sanctification du Nom divin en tant sacrifice, et sans ces tsaddikim, nous n'aurions aucune chance de survie face au mauvais penchant et à l'hérésie.

La descente du tsaddik dans le monde : une immense miséricorde

Nous n'avons aucune perception de ces tsaddikim. Le tsaddik se trouve dans les palais d'en haut, il n'est pas du tout en bas. Rabbi Na'hman a dit en l'année 5569 qu'il n'avait aucune envie de revenir dans ce monde. Il a vu tous les mariages depuis Adam le premier homme jusqu'à la fin de toutes les générations, et a dit : "J'ai reçu comme gagne-pain d'être marieur".

Lorsque le tsaddik descend en bas, ce sont de terribles souffrances pour lui. Il ne descend que par son immense miséricorde envers nous. Il n'a aucune attache dans ce monde. Le mot 'tsaddik' représente le néant absolu, c'est la Divinité même qui est descendue dans le monde et qui affronte le mauvais penchant de tout un chacun. Le Baal Chem Tov et ses élèves, le Ari et ses élèves, étaient le "bien absolu" – ils se trouvaient dans les palais d'en haut, et ce n'est que par la miséricorde de Hachem qu'ils ont eu une certaine illumination qui est descendue dans le monde pour habiller la Torah avec les vêtements de ce monde. Sans cette illumination, nous n'aurions pas tenu bon dans ces générations.

Le sommeil de Yaakov et l'aube

Au moment où le tsaddik décède, il va pour ainsi dire dormir. Sur notre patriarche Yaakov, il est dit :

"Et il se coucha dans ce lieu-là"

Les commentateurs demandent : Yaakov n'a pourtant pas dormi pendant quatorze ans dans la maison d'Ever, alors pourquoi est-il soudainement allé dormir ? C'est parce que Hachem lui a dit : "Regarde un peu ce qui se passe en bas. Tu ne regardes qu'en haut, regarde les anges qui montent et qui descendent, les gens qui tombent". En une heure où Yaakov a regardé en bas, il a eu le temps de voir tout ce qui se passerait jusqu'à la fin des générations.

Yaakov est descendu jusqu'aux talons, jusqu'aux "talons du Machia'h". Il a lutté avec l'ange, et a vu "et l'emboîture de la hanche de Yaakov se démit" – les défauts des dernières générations, où chacun a une "luxation" dans l'esprit et dans les yeux. Mais malgré cela, après la luxation – "le soleil se leva pour lui". Maintenant, l'aube commence. À minuit commence tout le tumulte et la tension, mais celui qui a le mérite, minuit arrive et il a déjà le mérite de la lumière du Chabbat et de la délivrance complète.

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