Le secret de l'attachement de l'âme et de l'adoucissement des rigueurs le 15 Av

Cours n° 63 | Mardi, Parachat Ekev, veille du 15 Av 5756 - aux jeunes hommes du Kloyz (synagogue Breslev) à Beit Yisrael

Un discours profond sur l'essence de Tou BeAv (le 15 Av) en tant que jour du Don de la Torah et de résurrection spirituelle des morts. Le Rav (Rav Berland chlita) explique comment, par le don de soi dans la prière et l'attachement à la parole, il est possible d'annuler les décrets, de mériter une guérison complète (réfoua chléma) et de trouver son chiddoukh (match matrimonial) issu de la racine de l'âme.

Tou BeAv est un jour grand et redoutable où l'on peut tout obtenir. Il n'y a rien que l'on ne puisse accomplir en ce jour. C'est un jour où les mauvais décrets et les prophéties funestes sont annulés. Toutes sortes de choses qu'Hachem, béni soit-Il, avait pour ainsi dire prononcées pour les générations, à Tou BeAv, Il Se rétracte en quelque sorte et annule ces décrets. Maintenant, il est possible d'annuler tous les décrets, même ceux sur lesquels Hachem a juré par "la Vie de Dieu" – tout est annulé le quinze Av.

La première chose à savoir est que ce jour est véritablement comme le jour du Don de la Torah. Tout comme Yom Kippour où les secondes Tables de la Loi ont été données, il en va de même maintenant : chacun reçoit les Tables et peut entendre les Dix Commandements ainsi que la voix d'Hachem. Lors du Don de la Torah, il est dit :

"Mon âme s'est pâmée (est sortie) lorsqu'Il a parlé" (Cantique des Cantiques 5:6).

À chaque parole qui sortait de la bouche du Saint béni soit-Il, leur âme quittait leur corps.

L'homme doit atteindre un tel niveau spirituel qu'à chaque parole prononcée, son âme s'envole. Lorsqu'il entend une parole de Guémara (Talmud), une parole de Torah, un enseignement de Rabbi Na'hman ou du Likkoutey Halakhot – son âme le quitte. Dès qu'une personne devient si pure et sainte, elle peut mériter que son âme sorte littéralement à chaque parole. C'était en fait le but de la création du monde. Si le premier homme (Adam HaRishon) n'avait pas fauté, à chaque parole de Torah et de prière, son âme serait sortie, créant ainsi une immense Dveikout (attachement spirituel) à Hachem, béni soit-Il.

Ce sont les fautes qui empêchent notre esprit de s'attacher à Hachem, béni soit-Il, et qui le poussent à s'attacher à des futilités et à des pensées interdites. S'il n'y avait pas eu la faute du premier homme, l'état qui prévalait lors du Don de la Torah aurait existé à chaque instant. À chaque parole, l'âme serait sortie, et nous aurions immédiatement reçu une nouvelle âme. Nous aurions atteint un attachement de "Rou'ha beRou'ha" (esprit dans l'esprit) – collés à Hachem, béni soit-Il, à chaque mot. Chaque mot de Torah, chaque mot des Pssouké deZimra (versets de louange), des Korbanot (sacrifices) ou du "Ma Tovou", prononcé avec un don de soi total (messirout nefech), nous amène à cet attachement.

Le don de soi (messirout nefech) dans la prière de la Amida (Chemoné Essré)

Nous devons prier avec un tel don de soi que l'âme sorte littéralement. Il est impossible de simplement réciter la Amida, de rêvasser et de passer à autre chose. Nous devons aborder la Amida avec une telle humilité qu'en vérité, à chaque parole, l'âme s'envole. Ressentir que l'on meurt à chaque mot. Seul celui qui se trouve dans l'humilité et la soumission y parvient ; il ressent alors véritablement qu'il pourrait mourir à chaque parole, se détachant ainsi de toutes les affaires de ce monde.

Le Maggid de Kozhnitz zatsal disait que lorsqu'on arrive à la prière, il faut tout rejeter. Un homme pense qu'il doit courir aux urgences avec son enfant, alors il prie Min'ha (la prière de l'après-midi) en une minute et Maariv (la prière du soir) en une minute et demie, puis il court. Mais si tu avais d'abord prié Min'ha lentement et Maariv lentement, tu aurais découvert que tout s'était arrangé et que l'enfant était en bonne santé. On t'aurait dit : "Heureusement que tu n'es pas venu, c'était une erreur, tout va bien".

On t'offre la bénédiction de "Refaénou" (Guéris-nous), on t'offre "Barekh Alénou" (Bénis pour nous), on t'offre toutes les délivrances à l'intérieur de la prière de la Amida. Où est ton Emounah (foi) ? Crois-tu que c'est le médecin qui guérira l'enfant ? Nous disons pourtant : "Car Tu es un Dieu, Roi, Médecin fidèle et miséricordieux". Seul Hachem est l'unique Médecin, Il est le seul fidèle. Il n'y a qu'un seul Médecin fidèle dans le Ciel, et Il est l'unique Miséricordieux.

Le secret des Tables de la Loi et la résurrection des morts de Tou BeAv

Pour chaque parole de la prière, il faut un don de soi, jusqu'à ce que l'âme sorte. Et lorsque l'âme sortira par la parole, tu recevras une nouvelle âme, le bébé recevra une nouvelle âme, la femme recevra une nouvelle âme, et tous ceux qui t'accompagnent recevront de nouvelles âmes.

C'est le secret du quinze Av, c'est le secret du Don de la Torah et des Tables de la Loi. Lors du Don de la Torah, lorsqu'Hachem a dit "Je suis l'Éternel ton Dieu", "Tu ne tueras point", "Tu ne commettras point d'adultère", "Tu ne voleras point" – en apparence, quelle est la nouveauté ici ? C'est qu'à chaque parole, l'âme sortait, car il s'agissait d'une parole directe du Saint béni soit-Il. Ce n'est pas une simple loi écrite dans un livre. Le Saint béni soit-Il dans toute Sa gloire, le plus Pur des purs et le plus Saint des saints, est Celui qui a prononcé ces mots. C'est pourquoi "Mon âme s'est pâmée lorsqu'Il a parlé" – l'âme sortait à chaque mot.

Le Saint béni soit-Il veut que nous atteignions cet état à chacune de nos paroles. C'est un aspect de la résurrection des morts, et l'on peut y avoir le mérite à Tou BeAv, qui est un jour propice à la résurrection spirituelle des morts.

La révélation de la racine de l'âme et la découverte du conjoint (Zivoug)

Puisqu'en ce jour nous nous élevons vers les racines des âmes et les racines de la Création, c'est un jour particulièrement propice à la révélation des chiddoukhim (rencontres en vue du mariage). À Tou BeAv, toutes les fautes sont pardonnées, et nous nous élevons vers le monde où les âmes ont été créées, à l'endroit où les âmes ne formaient qu'une seule âme avant de se diviser en deux à la suite de la faute du premier homme et de la faute du Veau d'Or.

À présent, chacun doit chercher son conjoint par des prières et des pleurs. Le Saint béni soit-Il est avec nous, il suffit de Le révéler. Cela dépend des pleurs, du fait d'aller dans les champs pour crier vers Hachem (Hitbodedout), de la garde des yeux et de la sainteté de l'Alliance (Kedouchat HaBrit). Par ces moyens, un homme peut agir à Tou BeAv pour trouver son chiddoukh (match matrimonial). Le saint Ari zatsal affirme que plus le chiddoukh est caché et semble être composé de deux opposés, plus c'est le signe qu'il est approprié, car deux opposés forment le véritable chiddoukh.

C'est le secret des Tables de la Loi – les Tables correspondent au marié et à la mariée (Hatan et Kala). Si le peuple d'Israël avait reçu la Torah sans fauter, il n'y aurait eu aucune nécessité de chercher des chiddoukhim et il n'y aurait eu aucun problème. Dès le plus jeune âge, chacun aurait su immédiatement qui était son conjoint. Toute l'essence du quinze Av est le retour à ce même niveau du Don de la Torah, de l'attachement "Rou'ha beRou'ha" (esprit dans l'esprit), où chaque parole apporte une nouvelle âme et une connexion parfaite à Hachem, béni soit-Il.

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