Le secret de l'Intellect Universel : transformer les tuniques de peau en lumière

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Un article approfondi qui explique la différence entre \

Il est connu que les chaussures symbolisent les conseils. C'est pourquoi, à Yom Kippour, nous retirons nos chaussures, et par cela nous nous élevons spirituellement vers le Saint des Saints. En retirant nos chaussures, nous avons le mérite de recevoir des conseils totalement nouveaux, qui proviennent directement de "l'Intellect Universel". Il est impossible d'entrer dans le Saint des Saints avec des chaussures, car elles représentent les restrictions (tsimtsoumim) et les occultations.

De la peau à la lumière : le secret de Rabbi Méir

Dans le Saint des Saints brille la lumière (Or) avec la lettre Aleph (א). Il est rapporté par nos Sages que dans le rouleau de la Torah de Rabbi Méir, il était écrit "tuniques de lumière" (Or) avec un Aleph, et non "tuniques de peau" (Or) avec un Ayin (ע). L'essentiel dans le service de Hachem est d'avoir le mérite de voir la lumière avec un Aleph – de voir la lumière de Hachem, de voir la joie en Hachem et de se réjouir avec Lui. En revanche, les "tuniques de peau" avec un Ayin symbolisent les chaussures, les restrictions et le défaut des yeux.

Après que le premier homme et sa femme ont fauté, il est dit que Hachem leur a fait des "tuniques de peau". Tant que l'homme n'a pas les bons conseils, il reste au niveau de la "peau" avec un Ayin. Cela fait allusion au défaut des yeux, comme il est dit à propos de la faute de l'Arbre de la Connaissance : "il était un désir pour les yeux". Lorsque l'homme se sent exister par lui-même ("Yesh") et ouvre ses yeux aux désirs de ce monde, il transforme la "lumière" (Aleph) en "peau" (Ayin), par le défaut des yeux.

Mais Rabbi Méir, qui "éclairait les yeux des Sages dans la Halakha", a eu le mérite d'atteindre la lumière parfaite de Hachem. Il a eu le mérite de saisir la lumière de la Torah dans sa racine supérieure, à tel point que ses élèves et ses compagnons ne pouvaient pas cerner la profondeur de sa pensée. Ils ne parvenaient pas à comprendre pourquoi il tranchait la loi d'une manière ou d'une autre, car son service consistait à faire briller la lumière de la Torah depuis le niveau élevé de "l'Intellect Universel", dont la perception dépasse leur compréhension ordinaire.

Le danger de l'orgueil et de juger le tsaddik

Lorsqu'un homme pense qu'il comprend les lois (Halakhot) mieux que le tsaddik, il risque de tomber dans de graves erreurs. C'est ce que nous trouvons chez Yoav ben Tsrouya, qui pensait avoir surpris le roi David en train de transgresser la Halakha concernant le couronnement de Salomon au détriment d'Adonias. Yoav prétendait que David transgressait le commandement :

"Il ne pourra pas accorder le droit d'aînesse au fils de la bien-aimée au détriment du fils de la haïe, qui est le premier-né"

Mais nos Sages révèlent que ce n'était qu'une excuse du mauvais penchant pour rejeter le tsaddik et se rebeller contre David, car Yoav voulait aussi suivre Absalom. C'est ce qui se passe lorsqu'un homme juge le tsaddik avec ses propres outils limités – il perd la vérité et tombe dans les intrigues et les complots.

Le roi David, en revanche, connaissait le secret de la soumission. Même lorsqu'il se sentait rabaissé, il disait :

"Mais moi, par l'abondance de Ta bonté, j'entrerai dans Ta maison ; je me prosternerai vers Ton saint sanctuaire, avec la crainte qui T'est due"

David nous a enseigné que même si un homme se sent être le pire de tous, il ne doit jamais abandonner la prière et la soumission à Hachem.

Transformer les fautes en mérites

Revenons à Rabbi Méir. La raison pour laquelle ils ne pouvaient pas cerner la profondeur de sa pensée est qu'il avait atteint le niveau de "l'Intellect Universel". Rabbi Méir était l'un des élèves de Rabbi Akiva, et par son intermédiaire, il a eu le mérite d'accéder à la véritable lumière et à la Pierre de Fondation. L'Intellect Universel est totalement à l'opposé de notre intellect humain ordinaire. Notre esprit est rempli d'intérêts personnels et de motivations ultérieures, c'est pourquoi il est éloigné de la vérité. Seul l'Intellect Universel, qui est l'intellect du tsaddik, peut faire briller en nous la véritable vérité.

C'est l'essence du repentir de Yom Kippour. Lorsque nous retirons nos chaussures, nous annulons les "tuniques de peau" et nous avons le mérite de recevoir la lumière de Yom Kippour, où les fautes se transforment en mérites. Comment en a-t-on le mérite ? Si un homme ressent la peine pendant les jours de Bein HaMetsarim, et reconnaît qu'il a inversé les choses – rendant le permis interdit et l'interdit permis, purifiant l'impur et rendant impur le pur. Dès l'instant où l'homme reconnaît cette vérité et pleure à ce sujet du fond de son cœur, il a immédiatement le mérite que toutes ses fautes intentionnelles se transforment en mérites.

C'était la force immense de Rabbi Méir. Nos Sages disent que Rabbi Méir pouvait purifier un reptile avec cent cinquante arguments. Moharnat explique que la nouveauté ici est que Rabbi Méir retirait littéralement l'esprit d'impureté du reptile. Certes, il était toujours interdit de manger le reptile, mais l'interdiction ne découlait plus de l'impureté, mais d'une abondance de lumière. Rabbi Méir, qui était connecté aux racines de la Téchouva et à l'Intellect Universel, savait élever la réalité de l'impureté à la pureté et transformer toutes les fautes en mérites. Alors que nous n'avons le mérite de cette illumination qu'un seul jour par an, Rabbi Méir pouvait faire descendre l'intellect de Yom Kippour et le faire briller tous les jours de l'année.

La destruction des canaux et l'éternité de la Pierre de Fondation

En revanche, Ticha BeAv symbolise la destruction du Temple, qui est en réalité la destruction de tous les conseils. La destruction s'est produite lorsque chacun a commencé à suivre son propre conseil et sa propre tête. Hachem a dit : Si vous suivez votre propre tête, pourquoi avez-vous besoin du Temple ? Toute l'essence du Temple est que nous suivions la tête du tsaddik, avec l'illumination de la "Pierre de Fondation".

Lorsqu'un homme faute et tombe, mais qu'il avoue : "Je sais que j'ai commis une transgression, j'ai fauté et j'ai péché, et je n'ai aucune méthode ni opinion qui m'est propre" – il a encore un espoir de réparation. Mais dès l'instant où l'homme développe sa propre "méthode", une opinion et une compréhension indépendantes déconnectées du tsaddik, à ce moment-là, la lumière du tsaddik disparaît pour lui, ainsi que la lumière du Temple.

Le Temple est construit à partir d'un système de canaux spirituels : le Saint des Saints, le Hékhal et les cours. Tous ceux-ci sont des réceptacles destinés à attirer l'illumination de l'Intellect Universel vers le monde. Lorsque nous introduisons "nos propres canaux" et nos propres voies, nous détruisons les canaux saints. C'est ainsi que les dix saintetés ont été détruites, et même la Terre d'Israël a été détruite.

Cependant, la Pierre de Fondation elle-même demeure pour toujours. Il est impossible de la détruire, car l'Intellect Universel est éternel et aucun défaut ne peut l'atteindre. C'est pourquoi, même après la destruction, chaque homme peut renouveler chaque jour et à chaque instant sa connexion avec la Pierre de Fondation, et y puiser la lumière et la véritable direction.

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