¿Cómo se construye la mente? El secreto del estudio y la perseverancia

Clase N° 1 | Miércoles, Parashat Kedoshim, 26 de Nisán 5755
Rav Berland shlita explica por qué el intento de ser un "genio" rápidamente lleva a la desesperación, y cuál es el verdadero camino para adquirir la Torá. Sobre la diferencia entre el entusiasmo momentáneo que desaparece como "bolas de fuego", y la construcción de las vasijas intelectuales que perduran.
La plegaria debe ser en el aspecto de "súplicas", como un pobre y un indigente parado en la puerta. Una persona debe imaginarse a sí misma como un pobre que toca a la puerta, suplicando por una rebanada de pan o una pequeña caridad (tzedaká). Así debe verse la plegaria: con calma, con moderación, poco a poco.
Al igual que ese pobre que pide con calma y no se apresura, así la persona debe decir su petición palabra por palabra. Si corre y se traga las palabras, el dueño de la casa no entenderá lo que quiere y le cerrará la puerta en la cara. El Rey David dice: "Soy pobre y necesitado". La plegaria requiere esta actitud de un pobre en la puerta, que pide por su alma con calma y moderación. El gran error es pensar que a través de la velocidad lograremos más; lo contrario es cierto: la velocidad solo hace que la persona pierda la abundancia. Precisamente, cuanto más lento y con más calma se reza, más se abre la mente y la persona adquiere una mayor capacidad de concentración, lo que luego influye también en el estudio de la Torá.
El error de quienes buscan la genialidad rápida
En cuanto al estudio de la Torá, muchas personas se encuentran en un error terrible. Todos quieren ser genios en un año, o a lo sumo en dos. Una persona comienza a estudiar con entusiasmo, pero después de un tiempo ve que todavía no se ha convertido en un "genio". Entonces cae en la desesperación, cierra la Guemará (Talmud) y se dice a sí mismo: "Lo intenté, estudié siete páginas al día, me senté 18 horas sobre la Guemará, pasaron dos años y todavía no soy un genio". A partir de esto, se desespera y abandona el estudio.
Este es un error fundamental. La persona debe saber que el verdadero camino de estudio es aprender sección por sección, Mishná tras Mishná. No correr, sino estudiar una línea en la Mishná, dos líneas, un cuarto de página o un tercio de página, y no intentar tragarse toda la página de inmediato. Si bien es posible repasar la página una o dos veces para obtener una imagen general, el estudio en sí requiere profundizar en partes pequeñas.
El secreto es el repaso. Hay que estudiar un cuarto de página y repasarlo decenas de veces, con los comentarios de Rashi y Tosafot, hasta que las cosas sean absorbidas por la mente. En cada palabra de Rashi hay infinitas precisiones, disputas entre los Rishonim y Ajaronim (los primeros y últimos comentaristas) y métodos en la Halajá (ley judía). El problema es que la persona carece de paciencia; quiere ser un genio aquí y ahora. Y cuando eso no sucede, concluye erróneamente: "Aparentemente esto no es para mí, no nací para estudiar Guemará".
Llorar por cada sección
Nuestro santo maestro, Rebe Najmán de Breslov, nos enseña que no hay atajos. El Rebe lloraba por cada sección que estudiaba. Lloraba diciendo: "No entendí la Mishná, no entendí la Guemará, no entendí el Zóhar". El Rebe no nació sabiendo todo el Shas (Talmud) el primer día y el Etz Jaim (obra principal de Cabalá) el segundo día. El Rebe se esforzó y trabajó arduamente.
El trabajo de la persona es conocer el orden de estudio y desarrollar la paciencia para repasar la misma página diez o veinte veces. Hay que romper las klipot (cáscaras de impureza) que impiden la comprensión. El Rebe nos exige, en primer lugar, ser "lituanos" en el sentido de un estudio profundo, sin imaginaciones. Él se ríe de todos los entusiasmos vacíos que no tienen sustancia.
La parábola de los "platillos voladores"
Rebe Najmán explica (en Likutey Moharán, Torá 159) un concepto profundo sobre el entusiasmo que no se basa en el intelecto, y lo compara con el fenómeno que hoy conocemos como "platillos voladores". Las personas ven bolas de fuego en el cielo y se emocionan, pensando que se trata de naves espaciales que llegaron de estrellas lejanas a miles de millones de años luz de distancia, con criaturas y edificios.
Pero el Rebe, ya hace doscientos años, explicó este fenómeno con sencillez: son vapores que se elevan de la tierra, gases que se acumulan y se encienden formando una bola de fuego como resultado de la presión del aire y los vientos. Parece una bola de fuego ardiente, y a veces puede arder durante una o dos horas, pero al final, es solo aire caliente que se incendió. No hay "extraterrestres" ni ningún misterio, sino un fenómeno natural de ignición de gases.
"El Rebe dice: Es bueno que una persona se entusiasme, no hay que ser un 'refrigerador', no hay que ser de hielo. Pero si te entusiasmas dos o tres días y se te pasa, y no tienes mente —si no estudias Guemará— entonces no vale nada. Todo este entusiasmo no perdurará."
La moraleja es clara: hay personas cuyo corazón "arde" por Hashem. Se entusiasman, corren, buscan dónde hay "acción", saltan sobre las mesas y piensan que ya son Tzadikim (justos) completos. Buscan lugares donde hay un entusiasmo externo. Es cierto, está prohibido ser fríos como el hielo, pero el entusiasmo sin la construcción de la mente, sin el estudio de la Torá con esfuerzo, es como esos "platillos voladores": un globo inflado de aire caliente que explota y desaparece.
Construir las vasijas intelectuales
Este entusiasmo dura una hora, medio día, tal vez una semana, pero no es para siempre. Si la persona no construye su mente, no construye su intelecto a través del esfuerzo en la Torá, se queda vacía. Rebe Najmán explica (en la Torá 156) que es necesario que el pensamiento se mueva. No se puede depender únicamente del "mesirut nefesh" (entrega absoluta) de viajar al Tzadik o de dar saltos.
Una persona puede viajar a Uman, hacer mesirut nefesh, llegar al Tzadik, y esto es algo inmenso e importante sin lo cual es imposible acercarse. Pero eso no garantiza que su mente se ilumine. Para que la sabiduría brille, se requiere un trabajo completamente diferente: el trabajo del esfuerzo en la Torá.
Sin la construcción de las vasijas intelectuales, la persona podría, Dios no lo quiera, perder la razón por tener tantas luces sin vasijas. Piensa: "Soy de Breslov, estuve en Uman, estoy exento de desarrollar la mente". Se conforma con la exterioridad. Pero en el Cielo, y también en la tierra, se dictamina que esto no es suficiente. No se puede adquirir el Mundo Venidero solo con la visa de "estuve en Uman". Rebe Najmán quiere que construyamos una estatura espiritual verdadera, que revelemos la verdad y limpiemos las mentiras y las imaginaciones.
Lo principal es el trabajo interno e intelectual. Incluso un judío sencillo y puro que se sienta en un rincón a estudiar Torá 13 horas al día, que nunca ha hablado lashón hará (habla despectiva) y se considera a sí mismo como polvo y ceniza, puede alcanzar niveles espirituales mucho más altos que aquel que hace mucho ruido y alboroto, pero cuyo interior está vacío. El objetivo no es el ruido, sino la construcción de la persona desde adentro, capa por capa, con paciencia y perseverancia.
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