¿Cómo se construye el cerebro? El secreto del estudio y la constancia

Clase N.º 1 | Miércoles Parashat Kedoshim, 26 de Nisán, 5755

Rav Berland shlita explica por qué el intento de ser un "genio" rápidamente conduce a la desesperación, y cuál es el verdadero camino para adquirir la Torá. Sobre la diferencia entre el entusiasmo momentáneo que desaparece como "bolas de fuego", y la construcción de las herramientas intelectuales que perduran.

La oración debe ser en forma de "súplicas" (tajanunim), como un pobre y mendigo que se para en la puerta. La persona debe imaginarse a sí misma como un pobre que golpea la puerta, suplicando por una rebanada de pan o una pequeña caridad. Así debe verse la oración: con calma, con moderación, poco a poco.

Al igual que ese pobre que pide con calma y no se apresura, así la persona debe decir su petición palabra por palabra. Si corre y se traga las palabras, el dueño de casa no entenderá qué quiere y le cerrará la puerta en la cara. El Rey David dice: "Pobre y necesitado soy". La oración requiere esta actitud de un pobre en la puerta, que pide por su alma con calma y moderación. El gran error es pensar que mediante la rapidez lograremos más; lo contrario es lo cierto: la rapidez solo provoca que la persona pierda la abundancia. Precisamente, cuanto más se reza despacio y con calma, más se abre el cerebro y la persona gana una mayor capacidad de concentración, que influye posteriormente también en el estudio de la Torá.

El error de quienes buscan la genialidad rápida

Con respecto al estudio de la Torá, muchas personas están inmersas en un error terrible. Todos quieren ser genios en un año, o a lo sumo en dos. La persona comienza a estudiar con entusiasmo, pero después de un tiempo ve que todavía no se ha convertido en un "genio". Entonces cae en la desesperación, cierra la Guemará y se dice a sí mismo: "Lo intenté, estudié siete hojas al día, me senté 18 horas sobre la Guemará, pasaron dos años y todavía no soy un genio". Debido a esto, se desespera y abandona el estudio.

Este es un error fundamental. La persona debe saber que el verdadero camino de estudio es aprender sección por sección, Mishná por Mishná. No correr, sino estudiar una línea de la Mishná, dos líneas, un cuarto de página o un tercio de página, y no intentar tragar toda la página de inmediato. Aunque es posible repasar la página una o dos veces para obtener una imagen general, el estudio en sí requiere profundizar en partes pequeñas.

El secreto es la repetición. Hay que estudiar un cuarto de página y repasarlo decenas de veces, con Rashi y con los Tosafot, hasta que las cosas se absorban en el cerebro. En cada palabra de Rashi hay infinitas precisiones, disputas de los Rishonim y Ajaronim y métodos en la Halajá. El problema es que la persona carece de paciencia; quiere ser un genio aquí y ahora. Y cuando eso no sucede, concluye erróneamente: "Probablemente esto no es para mí, no nací para estudiar Guemará".

Llorar por cada sección

Nuestro santo Maestro, Rebe Najmán de Breslov, nos enseña que no hay atajos. El Rebe lloraba por cada sección que estudiaba. Lloraba: "No entendí la Mishná, no entendí la Guemará, no entendí el Zohar". El Rebe no nació sabiendo todo el Shas el primer día ni el Etz Jaim el segundo día. El Rebe se esforzó y trabajó duro.

El trabajo de la persona es conocer el orden del estudio y desarrollar la paciencia para repasar la misma página diez o veinte veces. Hay que romper las cáscaras (kelipot) que impiden la comprensión. El Rebe nos exige primero que nada ser "lituanos" (en el sentido de un estudio profundo), sin imaginaciones. Él se ríe de todos los entusiasmos vacíos que no tienen sustancia.

La parábola de los "platillos voladores"

Nuestro Maestro explica (en Likutey Moharán, Torá 159) un asunto profundo sobre el entusiasmo que no se basa en el intelecto, y lo compara con el fenómeno que conocemos hoy como "platillos voladores". La gente ve bolas de fuego en el cielo y se emociona, pensando que se trata de naves espaciales que llegaron de estrellas lejanas a miles de millones de años luz de distancia, con criaturas y edificios.

Pero el Rebe, ya hace doscientos años, explicó este fenómeno con sencillez: son vapores que suben de la tierra, gases que se acumulan y se inflaman formando una bola de fuego como resultado de la presión en el aire y los vientos. Parece una bola de fuego ardiendo, y a veces puede arder una o dos horas, pero al final, es solo aire caliente que se inflamó. No hay allí ningunos "extraterrestres" ni misterios, sino un fenómeno natural de combustión de gases.

"El Rebe dice: Es bueno que la persona se entusiasme, no hay que ser un 'refrigerador', no hay que ser hielo. Pero si te entusiasmas dos o tres días y eso se te pasa, y no tienes cerebro —si no estudias Guemará— entonces eso no vale nada. Todo este entusiasmo no perdurará."

La moraleja es clara: hay personas cuyo corazón "arde" por Hashem. Se entusiasman, corren, buscan dónde hay "acción", saltan sobre las mesas y piensan que ya son tzadikim completos. Buscan lugares donde haya entusiasmo externo. Es cierto, está prohibido ser fríos como el hielo, pero el entusiasmo sin la construcción del cerebro, sin el estudio de la Torá con esfuerzo, es como esos "platillos voladores": un globo inflado de aire caliente que explota y desaparece.

Construir las herramientas intelectuales

Este entusiasmo dura una hora, medio día, tal vez una semana, pero no es para siempre. Si la persona no construye su cerebro, no construye el intelecto a través del esfuerzo en la Torá, se queda vacía. El Rebe explica (en la Torá 156) que es necesario que el pensamiento se mueva. No se puede confiar solo en la "entrega del alma" (mesirut nefesh) de viajar al tzadik o en los saltos.

Una persona puede viajar a Uman, hacer mesirut nefesh, llegar al tzadik —y esto es algo enorme e importante sin lo cual es imposible acercarse—. Pero esto no garantiza que el cerebro le ilumine. Para que la sabiduría ilumine, se requiere un trabajo completamente diferente: el trabajo del esfuerzo en la Torá.

Sin la construcción de las herramientas intelectuales, la persona podría, Dios no lo quiera, perder la razón por exceso de luces sin recipientes. Piensa: "Soy un Breslover, estuve en Uman, estoy exento de desarrollar el cerebro". Se conforma con la exterioridad. Pero en el Cielo, y también en la tierra, dictaminan que eso no es suficiente. No se puede comprar el Mundo Venidero solo con la visa de "Estuve en Uman". Nuestro Maestro quiere que construyamos una estructura verdadera, que revelemos la verdad y limpiemos las mentiras y las imaginaciones.

Lo principal es el trabajo interno e intelectual. Incluso un judío simple que se sienta en un rincón y estudia Torá 13 horas al día, que nunca habló Lashón Hará (habladurías) y se ve a sí mismo como polvo y ceniza, puede llegar a niveles más altos que quien hace ruido y alboroto pero su interior está vacío. El objetivo no es el ruido, sino la construcción de la persona desde adentro, capa sobre capa, con paciencia y constancia.

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