El secreto de acercarse al tzadik y afrontar los cuestionamientos
Clase n.º 71 | *Yahrzeit de nuestro santo Rebe, lunes en la noche víspera del 18 de Tishrei de 5757 *Continuación de la clase n.º 70 en el Yahrzeit de nuestro santo Rebe.
En el día de la Hilulá, el tzadik asciende a niveles enormes y puede rectificar a cualquier persona, pero muchos se lo pierden cuando solo buscan \
Nuestro Rebe escribe al final de la Torá 62 que "lo principal de todas las cosas es el comienzo". El hombre debe saber que el día de la Hilulá es un día nuevo que nunca antes existió. En este día, el tzadik experimenta elevaciones completamente nuevas y realiza rectificaciones maravillosas que no hace en ningún otro día del año. Él asciende a infinitos niveles y grados, y ahora tiene el poder de elevar a cada uno y sacarlo de un extremo al otro.
Todo lo que una persona piensa que se está elevando y superando, son solo ilusiones. Para los tzadikim, la realidad es la opuesta: cuanto más ascienden, más sienten que descienden y son menos. Sienten una verdadera bajeza (humildad), que están por debajo de cualquier persona. Esta es la grandeza del tzadik, en el aspecto de:
"En el lugar de su grandeza, allí encuentras su humildad".
Esta iluminación de humildad es la iluminación de Yom Tov (día festivo). Nuestro Rebe explica (Torá 135) que en Yom Tov una persona puede ver su verdadera situación y comprender que no vale nada. En la vida rutinaria tiene un horario, la ieshivá y tiempos de estudio fijos. Pero en Jol HaMoed, cuando llegan los días de "Bein HaZmanim" (vacaciones), de repente descubre que le resulta difícil incluso abrir un libro.
Da vueltas durante horas, deambulando de derecha a izquierda, de arriba a abajo, como un lulav hacia las seis direcciones con dieciocho movimientos, hasta que finalmente abre el libro, y de inmediato se queda dormido sobre él. Precisamente en estas situaciones, una persona puede ver realmente dónde se encuentra y cuál es su verdadero nivel. Exactamente para esto se viene al tzadik: para recibir esta iluminación de verdad y humildad.
El peligro de buscar una "bandera" y singularidad
Pero lamentablemente, a veces una persona se acerca al tzadik y se convierte en un "Breslover", e inmediatamente comienza a sentir que es el más especial de todos. La naturaleza del hombre es que le gusta sentirse diferente y único. No le importa si lo llaman Breslov, Satmar o Gur; lo principal es tener alguna bandera que ondear, para poder decir: "No soy como todos los demás, soy algo nuevo".
El noventa y nueve por ciento del acercamiento de una persona a veces proviene de la búsqueda de una singularidad social, y no de una búsqueda genuina de Hashem. La prueba de esto es que le resulta difícil abrir un libro o rezar con intención. Busca una nueva jasidut o una nueva sociedad solo para sentirse especial.
Si esta es la vitalidad de la persona —el deseo de ser "diferente" al otro— es una verdadera lástima que haya llegado al tzadik. De esta manera, pierde todas las maravillosas rectificaciones del tzadik, especialmente en un día sagrado de Hilulá en el que hay elevaciones tan enormes.
La clase de Tanaj de Ajab, rey de Israel
En el mes de Tishrei brilla la revelación de Eliahu HaNaví, en el aspecto de:
"Vive Hashem, en cuya presencia he estado" (Reyes I, 17).
Eliahu HaNaví tuvo el mérito de estar ante Hashem en el mundo de Atzilut (Emanación). Desde allí fue enviado a enfrentarse a Ajab, rey de Israel. Ajab se jactaba de sus conocimientos de Torá, a tal punto que comenzó a dar "clases de Tanaj" llenas de herejía. En una de sus conferencias en Jericó, Ajab afirmó que Iehoshúa bin Nun era más grande que Moshé Rabeinu.
Hashem envió a Eliahu a escuchar esta conferencia. Ajab se paró frente a la audiencia y demostró su afirmación a partir de los versículos. Citó las palabras de Moshé Rabeinu en la lectura del Shemá:
"Y se encenderá la ira de Hashem contra ustedes, y cerrará los cielos y no habrá lluvia, y la tierra no dará su fruto".
Ajab se dirigió a la audiencia y preguntó: "Moshé Rabeinu juró en nombre de Hashem que si servíamos a la idolatría, la lluvia se detendría. Y he aquí, yo he cubierto toda la Tierra de Israel con miles de millones de ídolos. No hay surco de arado que no tenga un ídolo. Y a pesar de esto, ¡el sol brilla, la lluvia cae a su tiempo, todo florece y hay una abundancia enorme en el mundo! ¿Dónde se cumplieron las palabras de Moshé Rabeinu?".
¿Por qué las palabras del tzadik parecen no cumplirse?
Por el contrario, continuó Ajab, miren a Jiel de Bet El, nuestro alcalde que reconstruyó Jericó. Iehoshúa bin Nun maldijo a quien reconstruyera Jericó: "A costa de su primogénito echará sus cimientos, y a costa de su hijo menor colocará sus puertas". ¡Y he aquí, cada palabra de Iehoshúa se cumplió exactamente en Jiel! Sus hijos murieron tal como profetizó Iehoshúa. "Por lo tanto", concluyó Ajab, "¡las palabras de Iehoshúa se cumplen, mientras que las palabras de Moshé Rabeinu no se cumplen!".
En ese mismo momento, Eliahu HaNaví se levantó en medio de la conferencia y clamó: "¡Vive Hashem, en cuya presencia he estado! Juro ahora que las palabras del tzadik se cumplirán plenamente. ¡No tienen ningún derecho a hacer preguntas sobre Moshé Rabeinu!". En ese instante, Eliahu decretó que no cayera rocío ni lluvia.
De aquí aprendemos un fundamento enorme. Cuando el tzadik se apiada del pueblo de Israel y hace la vista gorda ante sus pecados, a la gente le parece que sus palabras no se cumplen. Esta situación engendra un sinfín de cuestionamientos sobre el tzadik. Una persona puede vivir veinticuatro horas al día con preguntas y dudas sobre la forma de actuar del tzadik.
El secreto de los cuestionamientos: la perfección del Pacto del tzadik
Nuestro Rebe explica que esta es una situación necesaria. Cuantas más preguntas tiene una persona sobre el tzadik, esto solo demuestra que el tzadik es más verdadero, puro y refinado, hasta el punto de que no hay en él ninguna comprensión ni alcance.
El verdadero tzadik es el aspecto del "Pacto" (Brit): la perfección de cuidar el Pacto, el santo de los santos, ojos cerrados y un pensamiento completamente limpio. Una persona que todavía está sumergida en malos pensamientos y miradas prohibidas, no puede entender nada de la forma de actuar del tzadik. Por lo tanto, las preguntas y cuestionamientos sobre el tzadik van aumentando día a día.
En el tzadik se cumple el secreto de "cubre un palmo y revela dos palmos". Su forma de actuar está oculta a nuestros ojos, y la persona se queda con un sinfín de dudas, hasta que tenga el mérito de rectificarse a sí misma y cuidar el Pacto con santidad. Solo entonces podrá comenzar a recibir la mente del tzadik en su totalidad y comprender que todas sus palabras están vivas y perduran.
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