El secreto de la autoanulación y el camino de los pastores de Israel

Clase N° 71 | *Yahrtzeit de nuestro santo Rebe, lunes, víspera del 18 de Tishrei 5757 *Continuación de la clase N° 70 en el Yahrtzeit de nuestro santo Rebe.

Un artículo profundo sobre el trabajo de las cualidades de los verdaderos tzadikim, comenzando desde el propósito de la humildad y la autoanulación de Moshé Rabeinu y el Rey David, hasta la entrega absoluta de los santos Patriarcas. Cómo el quebrantamiento del orgullo, el cuidado de los ojos y la fe pura conducen a la persona a una adhesión absoluta con el Creador.

Cuando se habla de una persona día y noche y esta no abre la boca, esto es un aspecto del Mashíaj, a través del cual se logra traer la Redención completa. ¿Quién sabe qué es el hombre? Pero a través de una verdadera hitbodedut, la persona logra una verdadera anulación y vacía su corazón para estar inactivo. Rebe Najmán de Breslov dice que la persona debe creer que es la nada misma, que es verdaderamente el cero absoluto. "Yo soy el cero más grande" – y solo entonces el alma asciende a su raíz, al Árbol de la Vida.

Ascender a la raíz del alma significa ascender al Árbol de la Vida, a la Jerusalén Celestial, y adherirse literalmente a Él, bendito sea, en el secreto traído en el Zóhar: > "Él y Sus vasijas son uno" en el mundo de Atzilut. Para lograr una hitbodedut tan verdadera, en la que la persona se incluye en la raíz de su alma, debe llegar a un estado en el que no sabe nada, no ve nada y no siente nada – un estado en el que ha anulado por completo todo el orgullo y todo el honor.

El trabajo temible del propósito de la nada

Precisamente entonces, cuando la persona siente que se ha rectificado, le queda un trabajo temible con su orgullo, porque el orgullo puede incluso aumentar. La persona podría pensar: "No tengo deseos, no tengo defectos en el pacto, todo ya es igual para mí", y a partir de esto caer en un orgullo enorme. Aquí comienza un trabajo completamente nuevo.

Nuestro Rebe dice que este es un trabajo temible – creer que soy el menos importante de todos los judíos del mundo. Incluso menos que un judío que aún no ha logrado el cuidado de los ojos, que aún no ha logrado cuidar el pacto, y que todavía no ha logrado todo tipo de cosas que yo ya he logrado. ¿Quién dice que él no es más que yo? ¿Quién dice que no trabaja más duro que yo y tiene percepciones más elevadas? Al contrario, él está en humildad y yo en orgullo – y solo por eso ya es más que yo. Él sabe que no es nada, y yo no sé que no soy nada, así que él seguramente es más grande que yo.

Todo el trabajo de las festividades de Tishrei es revelar al verdadero tzadik que es un aspecto de la "nada" por completo. Un tzadik que toda su vida fue un aspecto de la "nada", y logró el propósito de la nada porque creyó que cada judío era mejor que él. Sobre Moshé Rabeinu está escrito: > "Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra". Nunca tuvo resentimiento, enojo o ira hacia ningún judío. Cuando está escrito "Y Moshé se enojó mucho" en la disputa de Kóraj, la explicación no es que se enojó con Kóraj mismo, sino que le dolió y le causó pesar que Kóraj descendiera al Guehinom.

Imagínense a una persona que está rezando frente al Kotel, frente a la Puerta del Cielo y el Santo de los Santos, y un día lo echan de allí, lo echan de Jerusalén. ¡Es un dolor terrible y un gran llanto! Es como una persona que estaba junto a una caja llena de diamantes y lo echaron de allí. Los diamantes se quedaron, gracias a Hashem nosotros tenemos los diamantes, pero lloramos por el otro que los perdió. Duele el corazón ver cómo el trabajo que una persona invierte durante muchos años se va a la basura por una sola disputa, y de repente desciende a las profundidades del abismo. Sobre tales trabajos y niveles dicen en la Guemará: > "Qué lástima por tal belleza que es tragada por la tierra".

Una canasta de reptiles: El secreto del Rey David

El verdadero tzadik logró la perfección de la humildad. Nunca tuvo resentimiento hacia ninguna persona en el mundo, y nunca pensó que era más que alguien más. Incluso habiendo hecho todos los trabajos espirituales, nunca tuvo el pensamiento de que era mejor. Se dice a sí mismo: "Yo nací de buenos padres, nací con buenas naturalezas, y por eso logré lo que logré".

El Rey Saúl era santo de los santos, de la tribu de Biniamín, hijo de Kish – todos ellos grandes tzadikim. Sobre él está escrito: > "Saúl tenía un año cuando comenzó a reinar", que estaba limpio de pecado como un niño de un año. En cambio, ¿de dónde vino el Rey David? De Rut la moabita, de Moab, de Balak. Rut se convirtió, y por el mérito de su entrega absoluta ella logró establecer al Rey David. La entrega absoluta del converso a menudo le otorga más mérito del que logra el judío más tzadik del mundo.

Cada persona nace con diferentes condiciones iniciales: uno nace con tal naturaleza y otro con otra naturaleza, uno con tal corazón y otro con otro corazón. Precisamente aquel que nació con el peor corazón, al final logrará los niveles más altos. Nuestros Sabios dicen: > "No se nombra a un líder sobre la congregación a menos que tenga una canasta de reptiles colgando a sus espaldas". El Rey David, que es el aspecto del Mashíaj, es el tzadik que ve todo el tiempo una "canasta de reptiles" detrás de él. No ve sus virtudes, no ve sus niveles y no siente que haya logrado nada. Solo ve sus defectos. A través de esta humildad, él logra ser el Rey David y el verdadero tzadik.

Avraham Avinu: Romper los ídolos e iluminar el mundo

El camino para alcanzar estos niveles de humildad y autoanulación pasa por el trabajo de las cualidades de los santos Patriarcas – los siete Ushpizín. Cada uno de nosotros debe aspirar a ver a los Ushpizín, tal como lo lograron los grandes tzadikim. El Gaón de Vilna contó que en el tercer día de Sucot vio a Yaakov Avinu en la sucá y recibió un beso de él. ¿Quién puede tener el mérito de verlos? Solo quien logra ser como ellos, porque sobre ellos se sostiene todo el mundo y todas las generaciones hasta la llegada del Mashíaj.

Por lo tanto, en la plegaria de Shmoné Esré, es obligatorio decir "Dios de Avraham, Dios de Itzjak y Dios de Yaakov" con intención. Si una persona no reza por el mérito de ellos, su plegaria no asciende a lo Alto. Avraham Avinu es el pilar de la bondad. Aún siendo un niño, rompió los ídolos de su padre y fue arrojado al horno de fuego. Quien rompe todos los ídolos y todas las tonterías de este mundo, rompe cáscaras terribles y le revelan todos los secretos del mundo. Avraham reconoció a su Creador a la edad de tres años, porque el alma de la persona le cuenta todo, y Hashem habla con cada uno y lo guía para alejarse del veneno espiritual.

Avraham rezaba por todo el mundo. Por el mérito de su plegaria, ningún barco se hundía en el mar. Él rezaba incluso por los gentiles para que vivieran, como decimos: "¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que recuerda a Sus criaturas para la vida con misericordia?". Para ser un hombre de bondad como Avraham, se necesita estudiar mucha Torá. Avraham conocía sabiduría, entendimiento y conocimiento, y a partir de esto alcanzó una bondad inmensa.

Cuando Hashem sacó el sol de su estuche para que no molestaran a Avraham con invitados, Avraham no era capaz de descansar. No podía comer ni beber solo. Envió a su siervo Eliezer a buscar invitados en el calor terrible, y cuando Eliezer regresó con las manos vacías, Avraham le dijo que no hay fe en los siervos y salió él mismo al calor abrasador. Cuando Hashem vio que Avraham no se rendía, le hizo descender ángeles con forma de hombres desde el cielo. Incluso cuando estaba herido y sufría dolores terribles en el tercer día de su circuncisión, corría por las montañas para buscar invitados.

Itzjak y Yaakov: La santidad de los ojos y la fe por encima de la naturaleza

Itzjak Avinu simboliza el cuidado de los ojos. Se dice de él: > "Y sus ojos se oscurecieron de ver". Desde el día de su nacimiento cuidó sus ojos y no miró las vanidades de este mundo, hasta que sus ojos se quedaron ciegos. Él sabía que este mundo no es nada, y no hay nada que mirar en las calles. El Rey David rezó: > "Aparta mis ojos de ver la vanidad". Es mejor para la persona ser como un ciego y no ver cosas prohibidas, porque si una persona abre sus ojos a visiones prohibidas, toda su Torá pierde su valor.

Se cuenta sobre Tzvi Harker, que era uno de los principales tzadikim en Tiberíades y discípulo del Rabino Menajem Mendel de Vítebsk. Una vez llegó a un hotel y vio una leve falta de recato – una manga ligeramente levantada – e inmediatamente comenzó a vomitar de asco. Cuando le preguntaron de dónde había aprendido esto, respondió que lo aprendió de su maestro, quien enseñaba a sus discípulos que si ven, Dios no lo quiera, una visión que no es recatada, deben sentir un asco físico literal. Esta era la cualidad de Itzjak Avinu.

Yaakov Avinu nos enseña el poder de la fe frente al engaño. Labán el arameo lo engañó una y otra vez. Yaakov trabajó para él veinte años, y Labán cambió su salario "diez veces" – innumerables veces. Cada vez que Labán veía que el rebaño estaba a punto de dar a luz según las señales que Yaakov había establecido, se apresuraba a cambiar el acuerdo. Pero Yaakov decía: "No me importa lo que quieras cambiar, yo voy con Hashem". Y en efecto, los ángeles se aseguraban de que el rebaño naciera exactamente según la nueva señal establecida.

Yaakov dejó que lo engañaran y se burlaran de él. Le decían "robado de día y robado de noche", pero a él nunca le faltaron ovejas. Él sabía que para cada animal de presa – león, lobo o leopardo – Hashem le asigna su comida y determina en qué rebaño comerá. Todo es supervisado con una Providencia Divina exacta, y quien camina con fe pura con Hashem, nunca perderá.

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