El secreto de la alegría judía: ¿Por qué el malvado Amán no podía soportar a Mordejái?

Clase n.º 90 | *Martes, Parashat Bejukotai, 20 de Iyar de 5757 *Clase antigua
Un artículo fascinante sobre la conexión entre la plaga de las tinieblas, el secreto de Shushán Purim y el decreto del malvado Amán. Rav Eliezer Berland shlita explica cómo la verdadera alegría judía despierta la envidia de las naciones del mundo, y cómo es la clave para alcanzar la claridad mental (yishuv hadaat) y la renovación de toda la creación.
La plaga de las tinieblas y la fe en los sabios (Emunat Jajamim)
"Envió tinieblas y oscureció, y no se rebelaron contra Su palabra" (Salmos 105:28).
En la plaga de las tinieblas, la oscuridad era tan densa que se podría haber atacado a todos los egipcios, ya que ninguno de ellos podía moverse de su lugar. A pesar de esto, ¿quién venció? Venció el grupo que creyó en Moshé Rabeinu. Hubo quienes vieron que había llegado el momento de la redención y que era posible salir de Egipto, y querían salir de inmediato. Decían: "¡Si ya hay plagas para los egipcios, entonces salgamos! ¿De qué hay que tener miedo? ¿Cuánto más tenemos que esperar, un mes y otro mes?".
Pero el Rey David nos cuenta en los Salmos sobre los Hijos de Israel que sí creyeron en Moshé Rabeinu. Aunque tenían una gran luz de redención y pensaban que ya podían salir, ellos "no se rebelaron contra su palabra" – no desobedecieron la palabra de Moshé Rabeinu, quien les dijo que aún no había llegado el momento y que debían esperar un mes más.
El secreto de Shushán Purim
Esta espera de un mes corresponde exactamente a Shushán Purim. La plaga de los primogénitos ocurrió el 15 de Nisán, y el 15 de Adar es Shushán Purim. El Rabí Natán de Breslov explica (Likutéi Halajot, Leyes de Eruvín, Halajá 4) que Shushán Purim es un nivel (bjiná) más elevado que el propio Purim, porque en él se revela la iluminación del tzadik verdadero.
Mordejái y Ester nos revelaron qué es la verdadera fe en los sabios (Emunat Jajamim). En el tercer año del reinado de Ajashverosh, Mordejái el tzadik advirtió al pueblo: "¡De ninguna manera en el mundo vayan al banquete de Ajashverosh!". Pero ellos fueron y se burlaron de Mordejái. Argumentaban: "¿Cómo es posible no ir? ¡Eso sería una rebelión contra el reino! Todo el pueblo está invitado, y si los judíos no van, inmediatamente decretarán edictos contra ellos".
Nueve años más tarde, en el duodécimo año de su reinado, Mordejái les dijo que no se postraran ante Amán. También aquí hubo quienes lo permitieron y preguntaron: "¿Qué hay de malo en esto? Después de todo, Amán no es una idolatría real como el Faraón, que dijo 'Mío es mi río y yo me he hecho a mí mismo'". Pero Mordejái conocía el secreto detrás del decreto de Amán.
La envidia por la alegría de Israel
Amán no buscaba realmente que los gentiles se postraran ante él, buscaba derribar al pueblo de Israel. El Rabí Natán explica (Likutéi Halajot, Leyes de Nefilat Apáyim, Halajá 4) que toda la envidia del malvado Amán provenía de la alegría del pueblo de Israel.
El Midrash cuenta que Amán acudía a Ajashverosh y le decía: "Estos judíos, todo el día para ellos es 'Shahi Pehi' (hoy es Shabat, hoy es Pésaj)". Entre los judíos siempre hay alegría: aquí Sheva Brajot, aquí un Brit Milá, aquí un Pidión Habén. Ajashverosh le respondió: "Amán, ¿tienes envidia de la alegría de Israel? ¡Por tu vida, les añadiré un día más a tu costa!".
Amán les contó a sus amigos y a su esposa Zéresh sobre la inmensidad de su riqueza, su honor, y el hecho de que Ester lo había invitado solo a él al banquete con el rey. Tenía doscientos catorce hijos, y todos eran ministros y primeros ministros en las ciento veintisiete provincias. Había descubierto todos los tesoros de Nabucodonosor escondidos en el Éufrates, y era el hombre más rico del mundo. Y, sin embargo, gritó:
"Pero todo esto no vale nada para mí, cada vez que veo a Mordejái el judío sentado a la puerta del rey" (Ester 5:13).
La verdadera alegría frente a la tristeza de las naciones
¿Por qué toda su riqueza y honor no valían nada para él? Explica el Rabí Natán: Amán no podía soportar la alegría de Mordejái el tzadik. Amán veía a Mordejái alegre, regocijándose y bailando, y esto lo apuñalaba como una espada. A pesar de que Amán era el primer ministro más grande del mundo y el más rico de todos, no tenía alegría.
La verdadera alegría no se puede alcanzar de ninguna manera, sino solo a través de la conexión (hitkashrut) con el tzadik verdadero y el cumplimiento de las 613 mitzvot. Las naciones, por el contrario, están sumidas en la tristeza. Para alegrarse, tienen que emborracharse y perder la razón. Pero el judío se alegra por el mero hecho de ser judío. Estudia Torá y se alegra. Llega Shabat, se alegra y baila. Y lo hace con claridad mental (yishuv hadaat), sin emborracharse y sin perder el control.
El propósito: La alegría que conduce a la claridad mental
Lo principal de la alegría debe llevar a la persona a la claridad mental (yishuv hadaat). Como dice el versículo:
"Sobre el instrumento de diez cuerdas y sobre el arpa, con meditación en la lira" (Salmos 92:4).
Cuando una persona está alegre, toca música y baila, alcanza la lógica (higaion) y la claridad mental. El Rebe Najmán de Breslov enseña que la razón por la cual una persona no tiene claridad mental es porque le falta alegría. En el momento en que una persona está con alegría, inmediatamente alcanza la claridad mental.
El 'Ben Ish Jai' explica sobre la promesa a nuestro patriarca Abraham "tu recompensa será muy grande" (sejarjá harbé meod), que las palabras "muy grande" (harbé meod) suman en guematria lo mismo que "claridad mental" (yishuv daat). Todo el propósito del hombre en el mundo es alcanzar una verdadera claridad mental a través del estudio de la Torá, levantarse a la medianoche (Tikún Jatzot) y la plegaria personal (hitbodedut). Cuando una persona alcanza una verdadera claridad mental, comprende que todo este mundo es vanidad de vanidades, y que todo el propósito de la vida es ganar otra palabra de Guemará, otra oración y otro capítulo de Salmos.
Renovar el mundo a través de la Torá
El Rabí Natán de Breslov dijo sobre su libro 'Likutéi Halajot': "No les escribí innovaciones (jidushim), escribí para aquellas personas que yacerán con los pies hacia la puerta (es decir, después de su fallecimiento)". Todo el libro está destinado a inculcar en la persona la conciencia de que no hay mundo en absoluto, y que todo está destinado solo a ganar otra innovación de Torá.
Cuando una persona innova en la Torá (jidushéi Torá), cumple literalmente lo que se dice: "Quien renueva en Su bondad cada día, continuamente, la obra de la Creación". El Rabí Natán explica (Likutéi Halajot, Leyes de Yibum, Halajá 3) que todo el mundo se conduce según las letras de la Torá. Cuanto más estudia una persona y profundiza en las innovaciones de la Torá, más logra renovar el mundo literalmente, y se hacen cosas nuevas y milagros maravillosos en el mundo.
Todos pueden y deben innovar en la Torá. Pero la innovación no está destinada a mostrar la genialidad y la agudeza mental (pilpul) del estudiante, sino con un solo propósito: revelar a Hashem en el mundo, atraer santidad y conocimiento (daat) en cada momento, y alcanzar una verdadera claridad mental a partir de la alegría.
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