El secreto de la humildad, el nacimiento de las almas y la virtud de la renovación
Clase N° 96 | Mañana del lunes, Parashat Matot-Masei, 23 de Tamuz 5757 - En la Yeshivá de la Ciudad Vieja
Un artículo profundo que explica cómo el atributo de la humildad y la anulación permite a la persona alcanzar el nivel de la\
La persona debe tener la intención en su plegaria: "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob". Recordar al Dios de Abraham: que debe ser como polvo y ceniza. Al Dios de Isaac: cuyas cenizas están acumuladas sobre el altar. Y al Dios de Jacob: sobre quien dijo el malvado Balaam: > "¿Quién ha contado el polvo de Jacob?".
Balaam alcanzó el nivel de "Iejidá de Atzilut", y logró ascender hasta allí a través del secreto de > "Saldrá una estrella de Jacob". La verdad es que cada judío tiene este punto de "Iejidá de Atzilut", el aspecto de la estrella que brilla en él. Pero, ¿cómo se logra iluminar esa misma estrella? El camino para ello pasa por "¿Quién ha contado el polvo de Jacob?". Solo cuando la persona se hace a sí misma como polvo y ceniza, se revela en ella el camino de la "estrella de Jacob" y el punto de Iejidá de Atzilut en ella comienza a brillar.
Llegar a la "Nada" absoluta
Llegar al nivel de Iejidá depende enteramente de la humildad y la bajeza. El Rebe Najmán de Breslov dijo de sí mismo que había alcanzado el propósito y el nivel más elevado por encima del cual no hay nada: "Iejidá de Iejidá". Cuando una persona tiene el mérito de llegar al nivel de Iejidá de Iejidá, recuerda la "Nada" (Ain), se convierte en una "Nada" absoluta.
El Rebe dijo que alcanzó el nivel de Iejidá en su grado supremo (más allá de Nefesh, Rúaj, Neshamá y Jaiá), y con todo esto, su conclusión fue: "Y resulta que sabe poco". Incluso cuando se llega al lugar más alto, se comprende que todavía es poco, y el deseo es alcanzar más y más, porque quién sabe qué más hay más allá de eso. Para esto fue creado el hombre: para lograr tales comprensiones inmensas desde una humildad y bajeza absolutas.
El tzadik es todo humildad y bajeza. Este es el asunto del tzadik: de los que son insultados y no insultan, escuchan su oprobio y no responden, actúan por amor y se alegran en los sufrimientos. Por eso es llamado "tzadik fundamento del mundo". Así como el polvo es el fundamento y la materia principal de la que está compuesta la Tierra, así el tzadik es lo principal sobre lo que se sostiene el mundo entero. Todos se sostienen sobre el tzadik, todos vienen al tzadik, y todas las almas nacen del tzadik.
El nacimiento de un nuevo intelecto en el mundo
El tzadik es el intelecto que engendra todos los intelectos. ¿Qué significa que una persona engendra un hijo? En realidad, engendra un nuevo intelecto en el mundo, un intelecto que nunca antes había existido. Todos los tipos de vida —inanimado, vegetal, animal y hablante— todos son atraídos y nacen del tzadik. El alma del tzadik incluye todas las almas hasta el final de todas las generaciones, y todo lo que sucede en el mundo es atraído desde el cerebro y el intelecto del tzadik, en el aspecto de la línea verde que rodea a todo el mundo entero (así como la Reina Ester, que era "verdosa", su alma rodeaba a todo el mundo y hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían).
En cada momento y en cada día, el tzadik continúa y engendra nuevos intelectos. Cada nacimiento es un intelecto completamente nuevo que nunca antes había existido. De aquí aprendemos que cada alma judía que desciende al mundo es una revelación completamente nueva. Cada alma viene a revelar algo nuevo en el mundo, algo que nunca se había revelado desde los seis días de la Creación. A través de esta alma, conocerán a Hashem con un conocimiento nuevo que nunca antes existió.
La regla es que Hashem no hace dos cosas iguales. Un alma nunca desciende dos veces exactamente de la misma manera. Incluso cuando hablamos del secreto de las reencarnaciones (gilgulim), se trata de la composición de un alma completamente nueva, obra de las manos de Hashem, a la cual se le ensambla un alma (nefesh) de una reencarnación anterior para que la rectifique. La reencarnación no es exactamente la misma alma ni la misma composición de Nefesh, Rúaj y Neshamá. Estas son siempre combinaciones completamente nuevas que nunca antes existieron.
Y todas estas cosas, todo el descenso de las almas y los nuevos intelectos, se hacen según la medida de la conexión (hitkashrut) con el tzadik. Tal como la persona se conecta con el tzadik, así tiene el mérito de hacer descender un alma completamente nueva, porque el tzadik es quien hace descender todos los intelectos desde el Intelecto Superior hacia el intelecto inferior.
El cuerpo como una caja para un diamante
Cada persona que nace es el aspecto de un nuevo intelecto, y el cuerpo es solo la caja. Dentro de esta caja hay un diamante precioso, y debemos cuidar la caja para que no se rompa y no tenga ningún agujero.
La Guemará en el tratado de Julín (24b) pregunta: ¿Hasta cuándo una persona es llamada "niño"? Y responde: "Todo aquel que se para sobre una pierna y se quita el zapato y se pone el zapato". Allí se cuenta sobre Rabí Janiná, que tenía ochenta años, y se paraba sobre una pierna, se quitaba el zapato y se ponía el zapato. Dijo Rabí Janiná: > "El agua caliente y el aceite con los que me ungió mi madre en mi niñez, me han sostenido en mi vejez".
Si una persona a la edad de ochenta años todavía puede pararse sobre una pierna al salir de la mikve y atarse el zapato, todavía es llamada "niño", no ha envejecido. El Rebe Najmán de Breslov dice en Sijot HaRán que está prohibido ser viejo. ¡Está prohibido ser viejo! Hay que servir a Hashem en todas las edades, en cada momento y siempre, con la intención dirigida a Él, bendito sea. Lo principal es la voluntad y los anhelos: anhelar siempre hacia Él, bendito sea, y saber que todo lo que la persona sabe todavía no es nada.
El secreto de la renovación y la fortaleza
El servicio debe ser con simpleza y sencillez. No ser un "simple tonto", sino un simple sabio. Ni demasiado sabio ni tonto. En estos lugares, un judío debe estar siempre sentado y estudiando, sin moverse de las paredes de la yeshivá. Incluso cuando una persona siente que ya se está volviendo loca y no tiene a dónde ir, debe ser un judío simple, sentado y estudiando, recitando Salmos, Likutey Tefilot y Guemará según su capacidad.
No es bueno ser viejo. Ni un jasid viejo ni un tzadik viejo. Nuestro Rebe prohíbe ser viejos, sino que exige que seamos siempre jóvenes, que nos renovemos cada día y en cada momento de nuevo. Por el contrario, la persona debe mejorar a medida que madura, añadir fuerza cuando envejece. Como dice la Guemará en el tratado de Shabat: > "Enseñaron los Sabios: Tres, cuanto más envejecen, añaden fortaleza: el pez, la serpiente y otra cosa".
El pez alude al tzadik, que añade fortaleza a medida que pasa el tiempo, en el aspecto de: > "Aún en la vejez fructificarán, estarán vigorosos y frescos". La persona debe añadir fortaleza y añadir fuerza, porque cada nacimiento y cada día que pasa traen consigo un intelecto completamente nuevo.
Como se ha dicho, el cuerpo es solo una caja para este nuevo intelecto. En el momento en que una persona no cuida la caja, es considerada, Dios no lo quiera, como un derramador de sangre, en el aspecto de > "El que derrama la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada". Si una persona puede vivir hasta los ciento veinte años y vive solo hasta los cien, entonces ha acortado su vida en veinte años.
Por lo tanto, la persona debe maniobrar a largo plazo, hacer todo con tranquilidad y agrado, y que no haya en ella ningún punto de vejez, agotamiento de fuerzas o debilidad. ¿Por qué? Porque ha venido al mundo para revelar Su Divinidad, bendito sea, y esta revelación toma muchos años. La persona no puede revelar Su Divinidad, bendito sea, en un día o en un momento. Cada uno viene a revelar algo completamente nuevo que nunca antes existió, y debe rezar para tener el mérito de vivir y prolongar sus días para completar el camino especial que fue destinado a revelar.
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