El secreto de la humildad y la fe: Cómo salvarse del control de la mala inclinación

Clase N° 103 | *Viernes, Parashat Matot-Masei, 27 de Tamuz 5757 - Ieshivá Ketaná Shaarei Torá*

Rav Eliezer Berland shlita explica que la soberbia es la raíz de todas las caídas espirituales, mientras que la verdadera humildad es el secreto de la protección de los tzadikim. A través de las figuras de Moshé Rabeinu, Iosef el tzadik y las mujeres justas en Egipto, se revela cómo la anulación absoluta y la fe sincera atraen al mundo milagros revelados.

Cuando las fuerzas de la impureza y la mala inclinación comprenden que su fin se acerca, se enfurecen. Está escrito que no hay héroe como el que se desespera; cuando una persona o una fuerza ve que va a perderlo todo, se dice a sí misma: 'Ahora mataré a todos, de todos modos ya estoy perdido'. Así es como la impureza se apodera hoy de las calles, exactamente como antes del Diluvio, porque sabe que es su fin. Pero cada persona debe saber que está en su poder traer la Redención, y aquí mismo será la Redención.

Hay personas que hoy en día se comportan como animales, huyendo de cualquier cosa pequeña y viviendo sin entendimiento (daat). Se cuenta sobre el Jajam Tzvi, cuando estaba en Ámsterdam, que le trajeron una gallina que había sido faenada y parecía haber nacido sin corazón. Los rabinos de la ciudad dictaminaron lo que dictaminaron, pero el Jajam Tzvi dijo: '¡No existe una criatura sin corazón! El corazón simplemente está absorbido dentro de las arterias y por eso no se ve'. Él reconoció que es imposible vivir sin corazón. La parábola de esto es para hoy: se piensa que hay personas que nacieron sin corazón, que no tienen cerebro, intelecto ni entendimiento, y se comportan como gatos o animales. Pero la verdad es que no hay persona sin corazón; su corazón simplemente está 'absorbido' y oculto, y ellos no lo ven.

La raíz de todos los defectos

¿Por qué realmente es tan difícil para las personas superarse? Rebe Najmán explica en Likutey Moharán (Torá 230) sobre el dicho de nuestros Sabios:

"Quien es más grande que su compañero, su mala inclinación es mayor que la de él".

La mala inclinación se enfurece como un león precisamente debido a la soberbia. Una persona piensa que es más grande que el otro, más inteligente, o que entiende más que él. La soberbia es la raíz de todas las impurezas y de todos los defectos del Pacto. Si una persona no tuviera soberbia, nunca habría tenido ningún defecto del Pacto. Todos los pensamientos prohibidos y las caídas provienen únicamente de que la persona se enorgullece.

A veces un joven piensa: 'Estudio en la mejor ieshivá, estoy en Shuvu Banim, soy el joven más exitoso'. ¡Este es un grave error! La persona debe caminar con simplicidad (temimut), honrar a sus padres con sencillez. Si mi padre cuida Shabat y se pone los tefilín, yo también lo hago, sin pensar que soy superior a los demás. En el momento en que una persona piensa, aunque sea por un instante, que es el mejor y el más importante, inmediatamente la mala inclinación comienza a enfurecerse contra él, como le ocurrió a Iosef el tzadik con la esposa de Potifar, cuando la prueba llegó inmediatamente después de que tuvo un pensamiento de grandeza.

La humildad de Moshé Rabeinu

Las pruebas desaparecen únicamente a través de la humildad. Sobre Moshé Rabeinu está escrito:

"Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra".

¿Cómo es posible que Moshé Rabeinu, quien sacó al pueblo de Israel de Egipto, partió el mar, trajo las diez plagas y subió a los cielos, fuera el más humilde de todos los hombres? ¿Cómo podía creer que era el más bajo de todos?

La respuesta es que Moshé se decía a sí mismo: 'Yo no hago nada. Nací con talentos, nací con el poder de la profecía y con el poder de los ángeles, pero yo mismo aún no he hecho nada en la vida. Aún no he rezado de verdad, aún no me he esforzado'. Él le dijo a Hashem:

"Tú has comenzado a mostrar a Tu siervo" – todo eres Tú. La persona debe saber que si ocurre algo malo, es por mi culpa, pero las cosas buenas, solo Hashem las hace. Moshé Rabeinu asumió la culpa por los sufrimientos en Egipto, y atribuyó todos los milagros única y exclusivamente a Hashem.

Olvidar la "casa de mi padre"

Así fue también con Iosef el tzadik. Cuando nació su hijo primogénito, lo llamó Menashé:

"Porque Dios me ha hecho olvidar todo mi esfuerzo y toda la casa de mi padre".

¿Cómo puede una persona darle un nombre a su hijo que significa 'olvidé a mi padre'? Sino que Iosef quiso decir: Nunca me jacté de tener un padre importante, y si una persona piensa así, esto lo llevará a todos los defectos. Iosef no se consideraba a sí mismo como el 'hijo de Iaakov' que merecía grandeza, sino que se veía a sí mismo como un bebé nacido hoy, como un converso que acaba de convertirse y que aún no ha comenzado a servir a Hashem. Gracias a esta humildad, de nunca jactarse de su linaje o de su esfuerzo, su padre pudo protegerlo desde lejos.

La fe de las mujeres de Israel en Egipto

Este secreto de la fe y la humildad también lo vimos en las mujeres justas en Egipto. Cuando se decretó arrojar a los niños al Nilo, Amram se divorció de Iojeved, y tras él, todo el pueblo de Israel se divorció de sus esposas. Los hombres dijeron: '¿Para qué vamos a traer hijos que serán arrojados al Nilo?'. Estos divorcios ocurrieron en los meses de Tamuz y Av, que son los meses de la destrucción, porque en el momento en que no hay fe en los milagros, llega la destrucción.

Pero las mujeres dijeron a sus esposos: '¿Por qué se divorcian de nosotras? ¡Verán que habrá milagros!'. La mujer posee rigores de santidad (gvurot de kedushá) a través de los cuales puede creer más. Ellas incluso prepararon panderos en Egipto. En el Midrash preguntan: ¿Por qué llevaron panderos e instrumentos musicales a la esclavitud? Porque las madres sabían que habría milagros y maravillas, estaban en la plenitud de la fe. Ellas decían: 'Pronto tendremos que bailar y cantar por cada milagro'.

Y así fue efectivamente. La Guemará en el tratado de Sotá describe cómo las mujeres daban a luz en el campo, como está escrito:

"Bajo el manzano te desperté".

Los egipcios las espiaban para asfixiar a los bebés, pero las madres daban a luz y huían inmediatamente a casa para no ser atrapadas. Hashem enviaba ángeles desde lo alto de los cielos que limpiaban a los bebés y los amamantaban con miel y aceite de la roca. Cuando los egipcios venían a buscar a los niños, ocurría un milagro y los bebés eran tragados por la tierra. Los egipcios, en su estupidez y soberbia, trajeron arados para arar la tierra y sacarlos, pensando que podían luchar contra Hashem bendito sea, pero los bebés se hundieron aún más profundo hasta que los egipcios se desesperaron.

La entrega absoluta de Miriam la profetisa

Miriam la profetisa fue el símbolo de esta fe. Cuando tenía cinco años, profetizó que nacería el salvador de Israel. Cuando arrojaron a Moshé al Nilo, su padre le dio un golpecito en la cabeza y le dijo: '¿Dónde está tu profecía?'. Pero ella no se desesperó. Se quedó a lo lejos en la orilla del Nilo, con un peligro de muerte real. Después de todo, según las leyes de Egipto, quien cuidaba a un niño condenado a muerte, su castigo era la muerte. Ella entregó su alma con fe completa de que allí habría milagros y maravillas.

Siendo así, ¿cómo es posible que más tarde, esa misma Miriam fiel y Aharón el Sacerdote hablaran mal de Moshé? Los libros sagrados explican que tenían una intención pura. En ese momento corrió el rumor en el campamento de que Moshé estaba a punto de morir y que Iehoshúa sería quien los introduciría a la Tierra. Miriam escuchó esto y se horrorizó: '¿Qué le pasó a mi hermano? ¿Acaso falló en algo y no lo sabe?'. Por su amor y preocupación como hermana mayor, quiso iluminarlo y abrirle los ojos, para salvar al líder de Israel.

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