El secreto de Vidui Devarim: La única forma de salvarse de una caída espiritual

Clase n.º 340 | *Lunes, Parashat Behar-Bejukotai, 18 de Iyar, Lag BaOmer 5762. Clase después del encendido en la ieshivá.

Un artículo penetrante de Rav Eliezer Berland shlita

Lidiar con pensamientos prohibidos después de la boda puede ser incluso más difícil que antes de la boda. Para salvarse de esto, la persona debe llorar de verdad, derramar océanos de lágrimas. El camino correcto y más seguro es acercarse a un talmid jajam (erudito de la Torá), quien puede guiar a la persona por el camino recto, exactamente de acuerdo con la raíz de su alma.

El peligro de la exterioridad y las ilusiones

El fundamento más grande en el servicio a Hashem es el Vidui Devarim (la confesión verbal). Si una persona no confiesa sus pecados ante un talmid jajam, puede perder su camino por completo. Hay quienes no conocen los fundamentos escritos en "Likutey Moharán", y piensan que lo principal es la exterioridad: sentarse en una estera, beber arak y hacer carne "a la parrilla".

Pero este es un error amargo que aleja a la persona de la verdad. Si una persona no hace Vidui Devarim por cada cosa, puede llegar a una profunda bajeza espiritual, y quién sabe hasta dónde caerá. Al final, sin un trabajo interno, las personas pueden convertir la Torá en una completa exterioridad, e incluso coronarse a sí mismas como Admorim con falsas ilusiones.

La encrucijada del hombre

El Vidui Devarim es la encrucijada del hombre. Rebe Najmán de Breslov nos enseña que si no se hace Vidui Devarim, nada más ayudará. Incluso si una persona da tzedaká al tzadik, e incluso si viaja para ver al tzadik en Uman o visita la tumba del Rashbi en Merón: sin Vidui Devarim desde lo profundo del corazón, nada de esto le servirá.

Es obligación de cada persona confesarse todos los días y llorar de verdad desde lo profundo del corazón. La falta de Vidui Devarim, junto con conversaciones profanas y palabras vanas dentro de la ieshivá, pueden, Dios no lo quiera, traer terribles tragedias. Cuando se abandona el trabajo interno y uno se ocupa de la exterioridad, se pierde la protección espiritual.

Detener el sol y derramar lágrimas

Debemos asumir este trabajo con mesirut nefesh (entrega total). Rabenu dijo que él puede detener el sol y la luna, como está escrito:

"Sol, detente en Gabaón, y tú, luna, en el valle de Ajalón" (Josué 10:12)

Este secreto es traído en la Torá 1 de Likutey Moharán. Debemos sentir que cada día puede ser como Iom Kipur. Detener la carrera de la vida, permanecer inmersos en el estudio y la plegaria durante largas horas, y derramar lágrimas de teshuvá. Ojalá tengamos el mérito de derramar algunas lágrimas verdaderas de confesión, porque solo así podremos salvarnos de todas las confusiones e ilusiones de este mundo.

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