El secreto del dominio sobre los ángeles y el poder del amor a Israel
Clase n.º 85 | *29 de Adar II 5757 en Shaarei Torá
El propósito de cada judío es crear ángeles a partir de cada palabra y mitzvá, y gobernar sobre ellos. Para alcanzar este nivel, debemos amar a cada judío con amor del alma —incluso a nuestros enemigos—, cuidar la santidad de los ojos y el corazón, y conectarnos con los verdaderos tzadikim de la generación.
La regla es que cada persona debe tener dominio sobre los ángeles. Rebe Najmán de Breslov enseña que si una persona cumple los consejos del tzadik, logra gobernar sobre los ángeles, y estos se convierten en sus emisarios, como está escrito:
"Pues a Sus ángeles encomendará por ti, para guardarte en todos tus caminos".
Los ángeles lo protegerán y lo rodearán. ¿Cómo sucede esto? En cada segundo, con cada letra y cada palabra de Torá o mitzvá que una persona saca de su boca, crea un ángel. Este ángel lo cuida y le sirve.
El propósito de cada judío es crear miríadas de ángeles a partir de cada palabra, de cada paso y de cada movimiento. Nuestro patriarca Yaakov regresó con campamentos de ángeles que lo rodeaban. Una persona no puede eximirse y decir: "Soy fuerte, soy valiente, tengo intelecto y puedo arreglármelas por mí mismo. ¿Para qué necesito crear ángeles? Ese es un nivel que pertenece solo a los grandes tzadikim". ¡Jas veShalom (Dios no lo quiera)! Este es el propósito de cada judío.
Cada palabra y letra de la Guemará que estudias con temor, con reverencia, con santidad y pureza, crea un ángel. Si una persona renuncia a este propósito y quiere seguir siendo "simple" sin intenciones (kavanot), podría tener que regresar en un guilgul (reencarnación) para completar su destino. Por lo tanto, cada palabra debe ser calculada, sin lashón hará (habladuría) ni palabras vanas. Hashem quiere y te exige que tengas ángeles que te protejan.
Aferrarse al Trono de Gloria: Amar a los enemigos
En la Torá 1 (Parte II de Likutey Moharán), el Rebe explica las condiciones para que una persona logre crear ángeles y gobernar sobre ellos. La primera y más básica condición es la conexión con las raíces de las almas. Esto significa amar a cada judío en el mundo con amor del alma.
Este amor se llama "aferrarse al Trono de Gloria". Cuando Moshé Rabenu subió a lo alto para recibir la Torá, Hashem le dijo:
"Aférrate a Mi Trono de Gloria".
Hashem le dijo a Moshé: "Si quieres recibir la Torá, crear ángeles y gobernar sobre ellos, debes empezar de nuevo a amar a cada judío con amor del alma". Moshé Rabenu tenía muchos enemigos, como Datán y Aviram, que lo delataron ante el Faraón y lo acosaron en cada paso, así como Kóraj, que se opuso a él. A pesar de esto, Hashem le ordenó amarlos precisamente a ellos.
Cuantos más enemigos tenga una persona, más debe amarlos. Al final de cuentas, todos son buenos judíos que estuvieron en la Revelación del Monte Sinaí. Cada judío tiene una letra en la Torá. Cuando Datán y Aviram fueron tragados por la tierra, fue como si cayeran letras de la Torá y se creara un defecto en ella. Nuestro papel ahora es elevarlos de regreso y completar las letras de la Torá. Por lo tanto, incluso si alguien te odia, debes saber que él es una letra en la Torá, y su odio proviene de un espíritu de necedad (rúaj shtut) que ha entrado en él.
La valentía y el recato del Rey Shaúl
Un claro ejemplo de esto lo vemos en el Rey Shaúl, que persiguió a David. El Rey David entendió que esto era solo un espíritu de necedad, y se negó a lastimarlo. Cuando Avishai ben Tzeruiá quiso matar a Shaúl mientras dormía, David se horrorizó y dijo: "Líbreme Hashem de extender mi mano contra el ungido de Hashem". David dijo que tal vez Shaúl moriría en la guerra o por una enfermedad, pero él mismo no lo tocaría.
Ante estas palabras, salió una Voz Celestial (Bat Kol) y reprendió a David: "¿Cómo dices tales palabras sobre Shaúl? ¡Si Shaúl es más tzadik que tú!". El Midrash dice al respecto: "Fueron más ligeros que las águilas, más fuertes que los leones". Si bien David mató a Goliat desde lejos con una honda y una piedra, Shaúl demostró una entrega (mesirut nefesh) inmensamente mayor.
Cuando el Arca de la Alianza fue capturada por los filisteos, Shaúl corrió sesenta mil (millas) desde Shiló hasta el campo de batalla. Luchó cara a cara con Goliat, le arrebató de las manos las Tablas de la Ley que pesaban toneladas, y corrió con ellas de regreso otras sesenta mil para devolverlas a Shiló. La Voz Celestial le dijo a David: "No tienes la entrega ni la valentía de Shaúl, ¿cómo te atreves a hablar así del ungido de Hashem?"
La grandeza de Shaúl también se expresaba en su extraordinario recato (tzniut). Estaba completamente cubierto con sábanas y talitot, al punto que David, su yerno, no lo reconoció en la cueva. Shaúl se cuidaba de que ninguna parte de su cuerpo estuviera expuesta, ya que cualquier exposición permite que las fuerzas de la impureza (tumá) se aferren a la persona, y de ahí surgen todos los defectos del Pacto.
El fuego abrasador de las miradas prohibidas
Este recato y santidad caracterizaron a los grandes de Israel en todas las generaciones. Se cuenta sobre el Baba Sali, de bendita memoria, que entraba a la mikvé completamente envuelto, se cambiaba de ropa dentro del agua y salía cubierto con muchas mantas. En nuestra generación, apenas entendemos estos conceptos de santidad. Si una persona comprendiera en qué impurezas está sumergida, se convertiría en un montón de huesos por el miedo.
El santo Alshich explica la magnitud del cuidado ante las miradas prohibidas a través del acto de Shem y Yefet, quienes cubrieron a su padre Noaj. La Torá enfatiza tres cosas: "y caminaron hacia atrás", "y sus rostros estaban vueltos hacia atrás", "y no vieron la desnudez de su padre". ¿Por qué la redundancia?
Primero, sostuvieron su cuerpo con firmeza para caminar hacia atrás sin desviarse. Luego, se aseguraron de que sus rostros tampoco se movieran ni un milímetro. Y finalmente, "no vieron": cuidaron incluso que sus globos oculares no se movieran hacia los lados. Hashem creó los ojos de manera que pudieran ver hacia los lados para defenderse del peligro, pero, Dios no lo quiera, no para mirar cosas prohibidas.
De cada mirada prohibida sale un fuego espiritual que quema el rostro y el cerebro de la persona. Incluso si alguien cierra los ojos, si su rostro está dirigido hacia una transgresión, la "piel de su rostro" se quema y pierde la "luz del rostro" y la santidad.
Lo mismo ocurre con el corazón. La Halajá prohíbe rezar cuando "su corazón ve la desnudez", y por eso se debe usar un cinturón (gartel) que separe el corazón de la parte inferior del cuerpo. Si una persona no separa su corazón, este se quema espiritualmente. Pierde la capacidad de sentir a Hashem, de emocionarse con la santidad o de comprender palabras de fe, porque su corazón se bloquea.
Conexión con los tzadikim y recibir la reprensión con amor
Para salvarse de todo esto y alcanzar la santidad, el trabajo principal es conectarse con los tzadikim de la generación. Hay tzadikim en nuestra generación que nunca han dañado el Pacto ni han manchado sus ojos. Debemos amarlos con amor del alma, ya sea que pertenezcan a nuestro círculo o no. Ellos son los que protegen las murallas de la religión, la educación, el recato y la santidad del pueblo de Israel.
El Rambam escribe que si muere una persona recta y el público no llora por él, "merece ser enterrado en vida". Los tzadikim de la generación son los emisarios de Hashem, a través de ellos desciende la luz y la Torá al mundo, y gracias a ellos tenemos sinagogas y mikvaot en todas partes.
Esta conexión con las raíces de las almas de Israel incluye también a aquellos que nos odian. Si alguien te odia y te reprende porque no te levantas para rezar o porque no estudias adecuadamente, ¡tiene razón! En lugar de odiarlo a cambio, debes agradecerle. Él actúa como tu reprensor de forma gratuita.
A Moshé Rabenu se le exigió amar a Datán y Aviram mientras aún vivían. Hashem le dijo: "Aférrate a Mi Trono de Gloria: ámalos con amor del alma, y solo así podrás hacer descender la Torá para el pueblo de Israel y gobernar sobre los ángeles". Cada judío es un canal entre los seiscientos mil canales del Nombre de Hashem (Havayá). Cuando una persona ama a cada judío, recibe con amor la reprensión de aquellos que le exigen elevarse, y se conecta con los verdaderos tzadikim, completa el Nombre de Hashem, alcanza la verdadera santidad y llega al propósito de crear ángeles a partir de cada palabra y acción.
Parte 1 de 3 — Clase n.º 85