La profundidad de la Providencia: El secreto de la profecía de Bilaam y el poder de sus bendiciones
Clase n.º 97 | Martes, Parashat Matot-Masei, 24 de Tamuz 5757 - Clase matutina en la Yeshivá
Las naciones del mundo exigieron un profeta como Moshé Rabeinu, y Hashem les otorgó a Bilaam. A través de una maravillosa parábola sobre un niño que recibe una enorme suma de dinero, el Rav explica por qué la profecía sin esfuerzo es un peligro, y cómo Hashem...
La exigencia de las naciones del mundo de tener un profeta
Nuestros Sabios (Jazal) dicen que Bilaam era superior en su sabiduría, e incluso había algo que él sabía y Moshé no sabía. Cuando Moshé Rabeinu le pidió a Hashem:
"Hazme saber, por favor, Tus caminos"
Las naciones del mundo vinieron con un reclamo. Al principio, Hashem les dio profetas como Elifaz el Temanita y Bildad el Shujita, y muchos otros profetas que no fueron escritos en la Torá. Pero los gentiles dijeron: "Esto no es suficiente para nosotros. ¡Queremos un profeta como Moshé Rabeinu! Mira cómo nos vemos, no tenemos un Moshé Rabeinu".
Hashem les dijo: "Esto no es un problema para Mí. Yo soy Todopoderoso, y les daré un profeta dos veces más grande que Moshé Rabeinu, y veremos qué sale de esto". Hashem eligió a Bilaam, cuyas letras de su nombre aluden a la palabra 'Pele' (maravilla) – un hombre de maravilla. Él le otorgó Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina), para probar qué haría con este enorme poder.
La parábola del niño y el tesoro: El peligro de la abundancia sin esfuerzo
¿Y qué hizo aquel hombre con el poder de la profecía? Se dice de él:
"A quien bendigas será bendito, y a quien maldigas será maldito"
Él comenzó a ir y maldecir países, a destruir el mundo. Cada país sobre el cual decretó, fue destruido. Recibió profecía y Ruaj HaKodesh, pero las usó para la destrucción.
¿A qué se asemeja esto? Tomaron a un niño pequeño, de trece o catorce años, y le dieron diez mil dólares en efectivo. ¿Qué hará el niño con el dinero? En tres días se desviará por el mal camino. Una persona que ama a su hijo nunca le daría tal suma de una sola vez. Apenas le daría un centavo, porque sabe que si el niño tiene mucho dinero sin límites, deambulará por las calles, buscará qué comprar y entrará en lugares de peligro a los que es imposible entrar con barba y peyot.
Hashem quiso hacer una especie de "experimento científico" para mostrarle al mundo qué sucede cuando se le da un poder enorme a alguien que no está preparado para ello. Tomó a Bilaam, le dio un enorme poder espiritual y mostró cómo inmediatamente se deteriora y lo usa para el mal.
El camino del esfuerzo en la Torá
Por el contrario, el pueblo de Israel son los hijos de Hashem, como está escrito:
"Mi hijo primogénito es Israel"
¿Acaso a Sus hijos amados les dará profecía y Ruaj HaKodesh gratis, sin esfuerzo? Jas veShalom (Di-s no lo quiera). Si un judío recibiera profecía fácilmente, podría empezar a maldecir a quien se desvía del camino, acumular dinero prediciendo el futuro, y quién sabe a dónde llegaría.
Por lo tanto, Hashem exige del pueblo de Israel que trabaje duro. Ven a la Yeshivá, estudia la Guemará con esfuerzo, esfuérzate hasta que entiendas el Jumash y la Mishná, trabaja con gran dificultad hasta que rompas los malos rasgos de carácter (midot) y los deseos. Nada viene fácilmente. A las naciones del mundo Hashem les dijo: "Tomen la profecía, sean el doble que Moshé Rabeinu, veremos qué sale de esto". Pero del pueblo de Israel Él exige esfuerzo y purificación de las midot.
La bendición eterna que surge de la maldición
Pero de todo este proceso, el pueblo de Israel obtuvo una ganancia enorme. Después del pecado de las Aguas de Merivá, cuando se decretó sobre Moshé Rabeinu que no entraría a la Tierra de Israel y ya no podría bendecirnos como quería, Hashem, en Su gran compasión, orquestó un movimiento maravilloso.
Él trajo al malvado Bilaam, que es la encarnación de la Sitra Ajra (el Otro Lado) misma, para que fuera él quien bendijera al pueblo de Israel:
"¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov, tus moradas, oh Israel! Como arroyos que se extienden, como huertos junto a un río, como áloes que plantó Hashem, como cedros junto a las aguas"
Esta bendición recae sobre nuestras tiendas y moradas: sobre las Yeshivot y los Talmud Torá. Bilaam bendijo para que estas instituciones fueran como arroyos fluyentes, que se convertirían en maravillosos jardines de temor al Cielo (Yirat Shamayim). Y todo esto sucedió precisamente por la bendición de Bilaam, ya que una bendición así no se puede contradecir.
El poder de la bendición en la educación de los niños de Israel
Cuando hoy en día se abre un 'Jéder' o una institución de Torá, la bendición de Bilaam es la que nos asiste. ¿Cuál es el poder de la bendición de una persona común en comparación con la bendición que Hashem sacó de la boca de Bilaam? Bilaam prometió que cada institución de Torá sería "como arroyos que se extienden" y "como cedros junto a las aguas".
Pero para que esta bendición se aplique plenamente, debemos inculcar en los niños un verdadero temor al Cielo, santidad y pureza en los ojos. El objetivo es criar a un niño que desde el momento de su nacimiento cuide sus ojos y su boca, un niño que crezca en un ambiente limpio de toda jerga o palabras inapropiadas.
La verdadera educación exige también de los padres anulación (hitbatlut) y humildad. Un hogar judío debe ser un lugar de servicio a Hashem, de oración por la mañana, de estudio de la Torá de día y de noche, y de una mesa de Shabat sagrada. Es imposible educar a los niños en la santidad si los padres insisten en aferrarse a sus viejos hábitos. Debemos aspirar a criar niños con "aromas de temor al Cielo", como dice el Rebe sobre el versículo "y su olfato percibirá el temor a Hashem", niños llenos de recato (tzniut) y humildad.
El secreto de la educación: Somos solo un "hilo conector"
El fundamento más grande en la educación es la sumisión y la humildad. Un padre que educa a sus hijos y dice con orgullo: "Yo eduqué, yo crié, y solo yo sé cómo educar", pone en peligro el futuro espiritual de sus hijos. La educación no proviene de mi fuerza y el poder de mi mano.
La persona debe decir: "Yo hago lo que es necesario, lo que está escrito en los libros. ¿Qué pueden hacer las fuerzas humanas más allá de eso? Todo lo hace Hashem". El ser humano es, en definitiva, como un pequeño hilo que conecta un circuito eléctrico. Hay un mecanismo entero y enorme de un alma Divina, y la persona solo toma un hilo diminuto y conecta la mente del niño con la Torá y la plegaria.
El niño en sí mismo es todo alma, todo Divinidad tallada del Trono de Gloria. Nuestro papel es solo conectarlo a los libros y a las letras, y tener cuidado de no estropear esta creación Divina con nuestras propias manos. Cuando sepamos que no hacemos nada, sino que solo servimos como un canal y un hilo conector, tendremos el mérito de ver el cumplimiento de la bendición completa: "¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov, tus moradas, oh Israel!".
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