Parashat Ajarei Mot - El secreto de la conexión y el amor a Israel

Los dos caminos para acercarse al propósito

Hay dos caminos para quebrar el mal y acercarse al propósito. Un camino es el conocimiento. Saber, estudiar, comprender, sacar conclusiones, hacer un examen de conciencia, revisar, ver. Esta es esencialmente la línea recta. Mientras que el segundo camino para acercarse a esta verdad es lo contrario, el no saber.

Este es el momento en el que despierta en nosotros el verdadero punto del corazón, que realmente desea derramar su corazón ante su Padre celestial, que se conecta con Hashem, y sabe que Hashem no lo abandonará. Se conecta con la fe y se conecta con la sagrada Torá, con todas las cosas maravillosas que deleitan el alma, y desea así demorarse en los mundos superiores y estar así apegado a Hashem. Y esto es esencialmente el círculo.

Para alcanzar la alegría hay que superar a la sitrá ajrá (el otro lado). A la klipá (cáscara de impureza). A la terrenalidad del cuerpo. Porque el cuerpo solo está cansado, solo quiere comer, solo beber y solo dormir, y tiene mal de ojo y envidia, y todas estas cosas que nos causan tristeza. Cuando hacemos todo tipo de cosas que pertenecen al cuerpo y pensamos que eso nos alegrará, en el acto nos hundimos y eso nos hace caer. ¿Por qué? Porque nos desconectamos. A esto se le llama desconexión.

Cuando una persona tiene un placer ajeno a la santidad, se desconecta. El lema es la conexión, y la amenaza a la conexión es la desconexión. Hay que sujetarse fuerte. Una persona viaja en autobús, y el autobús da curvas, siente que puede caerse, así que se sujeta fuerte. Le preguntan a alguien: "¿Cómo lograste mantenerte firme toda la vida?", y él responde: "Todo el tiempo me sujeté muy, muy fuerte de la cuerda, no la solté ni un momento".

Rabí Natán le dijo a nuestro Rebe (Rebe Najmán): "Sujétame muy, muy fuerte; aunque yo me sujeto a ti, dame tú también la mano. Para que no me caiga, sujétame". Porque en el momento en que una persona no se sujeta por un instante, de repente hay turbulencias en la vida y cae. Ya ni siquiera lo llama caída, porque no lo identifica. Especialmente los jóvenes, para quienes la vida fluye, todo es maravilloso y aún no hay muchas decepciones. Pero nosotros vemos lo que pasa en la vida, lo que les pasa a nuestros padres, a todas las personas del entorno, a todo el pueblo de Israel a lo largo de la historia, y también lo que nos pasa a nosotros en el medio, y todo tipo de cosas así.

Solo sabemos una cosa: que un judío no tiene muchas interpretaciones. Tiene una sola interpretación: desconexión o conexión. Eso es todo. ¿Cómo nos conectaremos al fuego y ascenderemos, ya que el alma es fuego, y no nos hundiremos en el polvo abajo? ¿Cómo se repara todo este mal? Hay dos caminos para repararlo: un camino es el conocimiento, y el segundo camino es lo contrario al conocimiento, el no saber.

El poder del tzadik para expiar

"Y ningún hombre estará en la Tienda de Reunión cuando él entre a hacer expiación en el Santuario, etc." (Vaikrá 16:17)

Y dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Talmud Ierushalmi, Brajot cap. 1): "Y ningún hombre superior, etc.", y comprende bien a dónde entraba el Sumo Sacerdote (Kohén Gadol), y todo esto para expiar todos los pecados, para reparar a aquellos que cayeron a las profundidades de las klipot. Y el verdadero tzadik es incluso más grande que el Sumo Sacerdote que entra al lugar más recóndito (el Santo de los Santos), como dijeron nuestros Sabios (Sotá 4): "Es más preciosa que las perlas, más que el Sumo Sacerdote que entra al lugar más recóndito".

Porque hay transgresiones que ni siquiera el Sumo Sacerdote puede expiar en Iom Kipur, como dijeron nuestros Sabios (Iomá 86) que hay transgresiones que Iom Kipur suspende y la muerte expía. Pero el verdadero sabio de la Torá puede entrar aún más y más adentro, y atraer expiación y reparación también para ellas.

"La ira del rey es como mensajeros de muerte, pero el hombre sabio la apaciguará" (Proverbios 16:14)

Es decir, hay pecados que provocan la ira del Rey, Dios no lo quiera, hasta el punto de que ni siquiera la expiación del Sumo Sacerdote en Iom Kipur les sirve, sino solo los "mensajeros de muerte", ya que su expiación no se completa hasta la muerte, en el aspecto de "Iom Kipur suspende y la muerte expía". Pero "el hombre sabio la apaciguará", porque el verdadero sabio, que es el aspecto de los verdaderos tzadikim, puede repararlo todo, si uno tiene el mérito de creer en ellos verdaderamente. (Likutey Halajot, Leyes de la Lectura del Shemá 4:13)

La mitzvá de Ahavat Yisrael en nuestra generación

El Gaón Rabí Avraham Yeshayahu Karelitz, el "Jazón Ish", escribe en sus comentarios al Rambam, Leyes de Deot: La mitzvá de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" se aplica también a los judíos que no observan las mitzvot, e incluso a los transgresores, ya que están incluidos en "tu prójimo". Pues nuestros Sabios nos enseñaron en el tratado de Sanedrín (52b) que incluso a un malvado condenado a muerte, el tribunal le elige una "muerte hermosa" (una muerte fácil), debido a la mitzvá de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".

Y lo que dijeron nuestros Sabios, que es una mitzvá odiar a los transgresores (Pesajim 113b), es solo hacia aquel que fue reprendido adecuadamente y no aceptó la reprensión. Y en este tiempo, que no sabemos cómo reprender adecuadamente, todo transgresor es considerado como si aún no hubiera sido reprendido. (Como se trae en el tratado de Arajín 16b, en nombre de Rabí Elazar ben Azaria, quien dijo: "Me pregunto si hay en esta generación alguien que sepa reprender"). Por lo tanto, todo transgresor tiene la categoría de "forzado" (anús), y es una mitzvá amarlo.

Y así dictamina el Rambam en las Leyes de Deot (6:3): Es una mitzvá para cada persona amar a cada uno de Israel literalmente como a su propio cuerpo, como está escrito: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Por lo tanto, debe hablar de sus alabanzas y cuidar de su dinero, tal como cuida de su propio dinero y desea su propio honor. Y quien se honra con la deshonra de su prójimo (quien avergüenza a su prójimo), no tiene porción en el Mundo Venidero.

El que mora con ellos en medio de su impureza

"El que mora con ellos en medio de su impureza" (Vaikrá 16:16)

El tzadik Rabí Avraham Yehoshua Heshel de Apta, autor del "Ohev Yisrael", viajó una vez para pasar el Shabat en una ciudad del centro de Rumania. En ese lugar vivían dos hombres adinerados, cuyas casas eran espaciosas y estaban amuebladas con buen gusto, y ambos pidieron ser honrados con el gran privilegio de hospedar en su hogar al "Ohev Yisrael" de Apta, el maestro y luminaria de Israel.

El tzadik de Apta se interesó por el carácter y las acciones de estos dos anfitriones, y se le aclaró que uno de ellos no era muy meticuloso con las mitzvot, pero sin embargo era humilde y modesto, y no alardeaba de su riqueza. En contraste, el segundo hombre rico era conocido como un temeroso del Cielo que embellecía las mitzvot, pero se enorgullecía de su Torá y de sus acciones ante la gente. El Rabino de Apta eligió hospedarse con el primer anfitrión (el humilde y modesto), a pesar de que murmuraban sobre él que no se abstenía de cometer transgresiones.

Cuando sus allegados le preguntaron una vez al tzadik por qué prefirió ese alojamiento y pasó por alto la casa del hombre rico conocido en toda la ciudad por ser meticuloso tanto en las mitzvot leves como en las graves, el Rabino respondió a los que preguntaban: "Ese hombre rico ciertamente está limpio de toda transgresión, pero como está manchado con el rasgo de la arrogancia, la Guemará dice sobre él: 'Dijo Hashem: Yo y él no podemos habitar juntos en el mundo' (Sotá 5a). Y si Hashem, por así decirlo, no puede encontrarse en el mismo espacio con una persona arrogante, ¡cuánto menos yo!"

"Pero el segundo hombre rico, que tiene arraigado el rasgo de la humildad y la modestia, a pesar de que tropieza de vez en cuando en una u otra transgresión, la Torá dice sobre él: 'El que mora con ellos en medio de su impureza'. Y si Hashem, por así decirlo, encuentra un lugar para morar en medio de las impurezas de Israel, sin duda yo también tengo permitido encontrarme en un alojamiento así..."

Sumergirse en el amor a Israel

El tzadik Rabí Mordejai de Chernóbil se aseguraba toda su vida de sumergirse en la mikve en la víspera de Iom Kipur, antes de la plegaria de Minjá. Una vez, se reunieron en su casa muchos jasidim que buscaban ser bendecidos por su maestro antes del día sagrado, y llegó la hora de la plegaria de Minjá. El tzadik vio que no tendría tiempo suficiente para sumergirse en la mikve, porque el momento de la comida previa al ayuno se acercaba.

Entonces se levantó de su silla, e inclinó su cabeza y su cuerpo dentro de la multitud de jasidim que estaba a su alrededor, como si estuviera sumergiendo su cuerpo en una mikve de agua. Así lo hizo el tzadik tres veces, y luego dijo a los asombrados presentes: "Al final del tratado de Iomá se trae el siguiente versículo de las profecías de Ezequiel: 'Mikve (esperanza) de Israel es Hashem'. Según el sentido simple, el profeta dice aquí que Hashem es la esperanza de Israel. Sin embargo, nuestros Sabios interpretan este versículo así: Hashem purifica a Israel en Iom Kipur como una mikve de agua que purifica a los impuros.

Ahora, deben saber que además de una mikve de agua, la persona puede purificarse en otra 'mikve de pureza' llamada 'Israel': acercar su cuerpo y su alma a toda la congregación de Israel, y sentir un amor verdadero por cada persona de Israel. En una 'mikve de pureza' como esta, me he sumergido ahora ante ustedes, y con ello estoy listo y preparado para presentarme ante el Creador del mundo en el día sagrado, que venga sobre nosotros para bien".

Una plegaria por el amor a los amigos

Por favor, concédenos el mérito, Creador de las montañas, agracianos con la gracia de los pastores, con el amor a los amigos. Que tengamos el mérito de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" con todo el corazón y el alma, de hallar gracia y hacer bondad, de amar con entrega absoluta.

"Pon, Hashem, una guardia a mi boca, vigila la puerta de mis labios" (Salmos 141:3)

Para que no tropiece con lo que sale de mis labios, no sea que abra mi boca contra mis hermanos y amigos, de cuyo afecto dependen mis salvaciones. Que tenga el mérito antes de la plegaria de incluirme en todas las almas de Tu pueblo, la Casa de Israel, hasta que venga a Sión el redentor. Que tenga el mérito de engarzar en la corona del Rey de reyes, cada piedra preciosa de los hijos de reyes, hasta que la corona de las letras de las palabras, vuele también hacia los pueblos y extranjeros, penetre en sus corazones y convierta a los conversos.

Porque Israel, la Torá y Hashem son uno, y cuando Israel se convierte en una sola nación, cada hombre incluido en su prójimo, en los Trece Atributos de Misericordia se incluyen.