Parashat Behar-Bejukotai - El secreto del Ratzó VaShov y la iluminación de la Voluntad
El secreto del Ratzó VaShov: El viaje de crecimiento del hombre
"Toda la vida son como zigzags, un momento es una subida, al momento siguiente es una bajada, y todo el tiempo arrojan al hombre, lo arrojan y lo sacuden, y después de eso, he aquí que hay una salvación muy grande y de repente otra vez una bajada, etc., etc."
El hombre en este mundo, todo su trabajo espiritual se rige por el Ratzó VaShov (correr y retornar). ¿Qué significa Ratzó VaShov? Ratzó significa correr hacia Hashem. Es imposible estar con Hashem todo el tiempo, uno podría quemarse. Estuvimos con Hashem en hitbodedut, en oraciones, en llantos, estuvimos con Hashem en cantos, en bailes, diciéndole gracias a Hashem todo el tiempo. Ahora hay que correr a comer, o a comprar, o al banco, o estar un poco con los niños, hay que hacer algo.
Es imposible estar todo el tiempo en Ratzó; es Ratzó VaShov, Ratzó VaShov. Y cuando retorna (Shov), ¿a dónde retorna? A su realidad simple, baja, con todos los pensamientos molestos, con las preocupaciones, con su ego (yeshut), con su orgullo. Una persona puede pensar que se merece todo el mundo, y que necesita esto y necesita aquello, y piensa todo el tiempo, cada uno con sus propios pensamientos.
Pero entonces recibe algún golpe, o alguna iluminación, alguna comprensión, le sucede algo y entiende: se acabó, tengo que correr hacia Hashem, no tengo otra opción. Y entonces comienza de nuevo a correr hacia Hashem. Y cuando vuelve a bajar otra vez, en el Shov, en la bajada, ya no regresa al mismo lugar en el que estaba la vez anterior. Porque está avanzando.
Cada vez que tiene Ratzó VaShov ya no es el mismo movimiento, llega en el descenso (Shov) un poco menos abajo porque ya hizo algo, ya alcanzó alguna comprensión espiritual (hasagá). Así que incluso si ahora se encuentra comiendo, bebiendo, en sus trabajos, en las cosas simples, hoy ya no piensa como pensaba ayer. Ahora ya tiene otra comprensión. Y así es todo el tiempo, de esta manera. Este es el proceso de crecimiento, así es como el hombre crece.
Shemitá y Yovel: La revelación de la iluminación de la Voluntad
"Y el descanso de la tierra será para ustedes para comer" (Vaikrá 25:6)
Shemitá y Yovel son el aspecto de Shabat, el aspecto de la iluminación de la Voluntad (He'arat HaRatzón), y por lo tanto todo es libre (hefker - sin dueño). Esto es una alusión a la iluminación de la Voluntad, que se expande tanto, hasta el punto de que nadie se preocupa por restringir lo suyo, sino que todo es libre. Porque no hay ninguna restricción (tzimtzum) en absoluto, solo una Voluntad simple en todo el mundo.
Y entonces el precepto es permitir que incluso los animales coman el producto del campo, y con mayor razón "y para tu animal, etc., será todo su producto para comer", porque lo principal de la iluminación de la Voluntad es a través de la comida, como escribió nuestro maestro de bendita memoria (Likutey Moharán, Torá 7). Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, respecto al descanso del animal: "Dale descanso", que pueda arrancar y comer.
Es decir, porque a través de la comida se revela la iluminación de la Voluntad, y lo principal es sobre el alma reencarnada que es verdaderamente un ser humano, sobre la cual brilla la iluminación de la Voluntad para purificarla y elevarla.
(Likutey Halajot, Leyes de Contratación de Trabajadores 2:5)
¿Por qué el castigo de la Shemitá es el exilio?
"Entonces la tierra se complacerá en sus días de descanso..." (Vaikrá 26:34)
Aprendimos en el tratado de Shabat (33a):
"Por el pecado de la Shemitá (cuando no se guarda adecuadamente) el exilio viene al mundo, y los exilian, a Israel (de su tierra), y vienen otros y se asientan en su lugar (en la Tierra de Israel)".
Surge la pregunta: ¿Por qué Israel es castigado por el incumplimiento de la mitzvá de Shemitá específicamente con el castigo del exilio de la Tierra? Los sabios de Israel explican esto: al cumplir la mitzvá de Shemitá testificamos, ante todo el mundo, que no somos los dueños de la Tierra, sino que habitamos en ella por la gracia del Cielo, y se nos dio el permiso de Hashem, bendito sea, para trabajarla y cuidarla.
Y además demostramos con esto que la Tierra fue dada como un depósito por otros seis años, y así sucede en cada Shemitá (cada siete años). Pero, en el momento en que Israel anula, Dios no lo quiera, la mitzvá de la Shemitá, en contra de la palabra de Hashem, es como si demostraran ante todo el mundo que son los dueños de la Tierra, y que no hay autoridad celestial sobre ellos. Por eso son castigados con el exilio de la Tierra: medida por medida.
La mitigación de los juicios: Maldiciones que se convierten en bendiciones
El tzadik Rabí Najum de Chernobyl visitó una vez, en sus años de juventud, al santo Baal Shem Tov, en el Shabat de la parashá "Bejukotai". Al finalizar la oración de Shajarit, el Baal Shem Tov se acercó a leer la parashá como era su santa costumbre, y cuando llegó a los versículos de la reprensión (Tojajá) en la parashá, invitó a Rabí Najum a subir a la Torá.
En el primer momento, Rabí Najum se sintió desanimado de que precisamente a él lo "honraran" con esta elevación (aliyá) de los versículos de las maldiciones. Sin embargo, cuando el Baal Shem Tov comenzó a leer los versículos, Rabí Najum —que sufría tormentos por diversas dolencias físicas— sintió que con la lectura de cada versículo de la reprensión, los dolores y las graves dolencias se apartaban y desaparecían de él, uno por uno.
Y cuando el Baal Shem Tov terminó de leer los versículos de la reprensión, Rabí Najum sintió en su cuerpo una gran medida de vitalidad y frescura, como si hubiera sido creado de nuevo. Hasta su vejez, Rabí Najum de Chernobyl solía recordar el sabor especial de aquel Shabat, que pasó en compañía de Rabí Israel Baal Shem Tov, y por el mérito del tzadik de la generación, todas las maldiciones de la parashá "Bejukotai" se le convirtieron en bendiciones.
La prohibición de la usura y la resurrección de los muertos
"No tomes de él interés ni usura..." (Vaikrá 25:36)
Aprendimos en el Midrash Rabá:
"Dijo Hashem: Quien vivió (se sustentó) de la usura en este mundo, no vivirá en el Mundo Venidero".
Al respecto, los jasidim cuentan: Una vez, en Poznan, en el oeste de Polonia, falleció uno de los hombres más ricos de la ciudad, que se había sustentado toda su vida de préstamos con usura exorbitante. Los miembros de la Jevrá Kadishá exigieron una suma de dinero muy grande a cambio del terreno que habían destinado para ese difunto en el cementerio. Esto enfureció a los herederos del difunto, y llenos de ira, presentaron una dura queja ante el jefe de la policía gentil de la ciudad.
Este no se demoró mucho, y ordenó citar a su oficina a Rabí Akiva Eiger, el ilustre rabino de Poznan en aquellos días, para que le explicara el motivo de la elevada exigencia económica de la Jevrá Kadishá a la familia del prestamista usurero. Rabí Akiva Eiger le dijo al jefe de policía: Nosotros, los judíos, creemos con fe completa en la resurrección de los muertos, y por lo tanto, en el futuro, todos los difuntos devolverán sus parcelas de sepultura después de que resuciten.
Sin embargo, nuestros sabios antiguos establecieron que los prestamistas usureros no se levantarán en la resurrección de los muertos junto con los muertos de Israel. Resulta entonces que el difunto que tenemos ante nosotros —que fue prestamista usurero durante muchos años— toma el terreno de su tumba a perpetuidad. Siendo así, es de justicia que los encargados del cementerio cobren a sus herederos una suma de dinero especialmente grande a cambio de su tumba. Esta explicación del anciano genio (Gaón) le pareció razonable al jefe de policía gentil, y decidió no intervenir más en ese conflicto de la comunidad.