Parashat Noaj - El secreto de los sacrificios (Korbanot) y el poder del buen ojo

El secreto de recitar los Korbanot y el Beit HaMikdash oculto

Una persona debe saber que cuando recita los "Korbanot" (sacrificios) en la plegaria, debe visualizar frente a sus ojos todo el Beit HaMikdash (Templo). ¡Todo el Beit HaMikdash está presente! ¡No fue quemado! ¡No fue destruido! ¡El Beit HaMikdash está de pie frente a nuestros ojos! ¡Está frente a nosotros! ¡Nada se quemó! ¡Nada! ¡La quema del Beit HaMikdash fue solo una ilusión óptica! ¡Fue una ilusión óptica solo para los gentiles!

El libro "Asará Maamarot" dice que en el momento de la destrucción del Beit HaMikdash llegaron espíritus y demonios ¡y trajeron piedras con ellos! ¡Piedras de cal quemadas! ¡Pusieron en el Beit HaMikdash piedras de cal quemadas! Todo para los gentiles, todo para satisfacer los ojos de los malvados.

Dice el Zóhar (Shemot, Pekudei 240b): ¡Las piedras y los cimientos del Primer y Segundo Templo están todos ocultos e iluminando! ¡Todos fueron ocultados!

¡El Beit HaMikdash no sufrió el más mínimo daño! ¡No se perdió ni una sola piedra! ¡No se perdió ni una piedra de las piedras de Jerusalén! Ni de la Jerusalén del Primer Templo, ni de la Jerusalén del Segundo Templo, ¡todo sigue en su lugar! "Porque ojo a ojo verán cuando Hashem retorne..." Cuando llegue la Redención, todos verán que los gentiles no destruyeron en absoluto ninguna muralla. ¡Ninguna pared! Y todo lo que los gentiles destruyeron fueron solo esas piedras de cal que los espíritus trajeron consigo; todos verán que todo fue solo una ilusión óptica.

Y por eso dice el "Emek HaMelej" sobre la Guemará:

"He escuchado que se ofrecen Korbanot aunque no haya Beit HaMikdash" (Meguilá 10a).

Él dice: ¡Sepan! ¡El servicio de los Korbanot ciertamente continúa! ¡El Beit HaMikdash está presente! ¡Los Korbanot están presentes! ¡Los servicios continúan! ¡El profeta Eliahu ofrece Korbanot en el Beit HaMikdash! ¡El ángel Mijael ofrece Korbanot en el Beit HaMikdash! Como se cuenta del Baal Shem Tov, que vio al profeta Eliahu comprando ovejas para el servicio del Beit HaMikdash.

Cuando recitamos por la mañana los "Korbanot", le damos fuerza al profeta Eliahu y al ángel Mijael, quienes ahora son los Sumos Sacerdotes, para seguir ofreciendo los Korbanot. Al recitar los Korbanot, literalmente participamos en el servicio del Beit HaMikdash; cuando comenzamos a decir los Korbanot, entonces los Cohanim (sacerdotes) comienzan el servicio de los Korbanot, ¡los Cohanim comienzan el servicio! Encienden la ofrenda por el pecado (Jatat), encienden la ofrenda continua (Tamid); cuando se dicen los Korbanot, el profeta Eliahu y el ángel Mijael reciben fuerza para continuar el servicio de los Korbanot.

Expiación de pecados y entrega del alma (Mesirut Nefesh) al recitar los Korbanot

¡Cuando una persona peca, entonces hay impureza (Tumá)! ¡Y la impureza llega hasta la Piedra Fundamental (Even Shetiyá)! ¡Hasta el Beit HaMikdash! ¡Por la impureza fue destruido el Beit HaMikdash! Y por eso decimos en los "Korbanot":

"Y su sangre requiere aspersión entre las varas y sobre el Parojet (la cortina)..."

¡La impureza llegó hasta entre las varas! ¡Hasta el Parojet! Hasta que quemó el Beit HaMikdash y fue consumido. "Y su sangre requiere aspersión sobre el Parojet, sobre el Altar de Oro..." ¿Por qué no hay Parojet? ¿Por qué no hay Altar de Oro? Todo es porque nosotros cada vez impurificamos el Beit HaMikdash; si una persona abrió los ojos (a cosas prohibidas), ¡entonces impurificó todo! ¡No hay Altar de Oro! ¡No hay Altar de las Ofrendas Quemadas! ¡No hay atrios! ¡No hay nada!

¡Y por eso, cuando una persona recita los Korbanot, debe dirigir la intención (Kavaná) de todo hacia sí mismo! "Los toros que son quemados y los chivos que son quemados..." ¡Merezco ser quemado! ¡Yo soy los toros que son quemados! ¡Todo el propósito de los Korbanot es someter la animalidad! Queman a la bestia y la degüellan. Cuando se menciona en los Korbanot el degüello y la quema... entonces me están degollando a mí, me están quemando a mí.

El Rebe escribe en la Torá:

"Y lo degollará en el lado norte del Altar, delante de Hashem..."

Cuando se dice "Y lo degollará", ¡debe tener la intención de que ahora él mismo está siendo degollado! Lo degüellan por todas las transgresiones que cometió, y debe aceptar sobre sí mismo las cuatro muertes del tribunal rabínico (Beit Din): lapidación, quema, decapitación y estrangulamiento; y con esta intención se le perdonan todos los pecados. Dice el Tanna D'Vei Eliahu: Tanto un gentil como un judío, incluso un gentil que diga el versículo "Y lo degollará en el lado del Altar...", se le perdonarán todos los pecados, y con mayor razón a un judío.

Cuando se menciona el desollamiento, el corte en pedazos, consumido totalmente por el fuego, ¡debe dirigir toda la intención hacia sí mismo! Encienden la ofrenda por el pecado (Jatat), desuellan la ofrenda continua (Tamid), ¡todo esto se refiere a mí! ¡Me desuellan! ¡Me cortan! ¡Me queman! La ofrenda de culpa (Asham), de agradecimiento (Todá), de paz (Shelamim), todo se refiere a mí, para quemarme, para cortarme, para rociar mi sangre.

¡Al recitar los Korbanot se empiezan a romper todas las cáscaras de impureza (Klipot)! ¡Se empiezan a romper las Klipot del mundo de la Acción (Asiyá), todo es expiado! ¡Y se deben decir los Korbanot lentamente, con entrega del alma (Mesirut Nefesh)! ¡Cuando una persona dice los "Korbanot", rompe las Klipot que él mismo creó! Así como en el Beit HaMikdash la ofrenda continua de la mañana (Tamid shel shájar) expiaba los pecados de la noche, y la ofrenda continua de la tarde (Tamid shel bein ha'arbayim) expiaba los pecados del día. Así también, cuando una persona menciona en los Korbanot el Tamid de la mañana, esto le expía los pecados de la noche, y cuando menciona el Tamid de la tarde, le expía los pecados del día.

Condición indispensable para la aceptación de la plegaria

Una persona comete transgresiones las veinticuatro horas del día, ¡tiene un sinfín de pecados! Por esos pecados debería recibir decapitación, estrangulamiento, quema, lapidación. Si una persona no dijo los Korbanot con intención (Kavaná), ¡entonces no hizo nada! Hashem dice: "¿¡A qué vienes a Mí!? Dame esto... dame aquello... ¡Primero haz Teshuvá (arrepentimiento)! ¡Primero pide perdón por todo lo que hiciste en las veinticuatro horas! ¡Introdujiste impureza en el espacio del mundo! Pensamientos prohibidos, miradas prohibidas".

¡Di los Korbanot con Kavaná! Ten la intención en "los toros que son quemados": estoy dispuesto a que me quemen, estoy dispuesto a que me lapiden, ¡ten esa intención! ¡Di los Korbanot en voz alta! Porque el mero hecho de que aceptes sobre ti mismo la quema, la decapitación, el estrangulamiento, el mero hecho de que admitas que pecaste, entonces todo es expiado y la plegaria es aceptada.

La plegaria comienza con la recitación de los "Korbanot". Dice el Zóhar: ¡Está prohibido renunciar a los Korbanot! ¡Si una persona no dijo los Korbanot, la plegaria no fue aceptada! ¡No rompió las Klipot! ¡No rompió las barreras! ¡Los Korbanot son lo más elevado! Los Korbanot provienen del Atiká Kadishá (el Anciano Santo), del Reishá de-lo Etyadá (la Cabeza Inconocible), "la elevación del Korban llega hasta el Ein Sof (el Infinito)". ¡Los Korbanot son el Infinito! ¡Está prohibido omitir ni una sola palabra de los Korbanot! Hay que llegar a tiempo a la plegaria y decir los Korbanot palabra por palabra; de lo contrario, dice el Zóhar, ¡la plegaria no asciende de ninguna manera! La plegaria no es aceptada.

El rostro del Rey: El secreto del buen ojo

Cuando una persona tiene mal de ojo (Ayin Hará / envidia o negatividad), entonces esto no está bien, y aquello no está bien, y lo otro no está bien, y es imposible iluminar en él la luz de Hashem, el punto Divino que hay en él. Cuando una persona tiene mal de ojo, ahí comienzan sus problemas, porque entonces el mal de ojo de los demás le afecta. Yosef tenía buen ojo y por eso ningún mal de ojo le afectó. Pero cuando tuvo un poco de mal de ojo hacia sus hermanos, fue arrojado al pozo.

Cuando una persona está conectada a Hashem, y no necesita de las personas, y no necesita que digan cosas buenas de él, y no espera honor, y no envidia a las personas, entonces el mal de ojo de la gente no se adhiere a él, ¡porque cada especie se adhiere a su especie! Y si una persona está limpia, solo cree en Hashem, que todo proviene de Hashem, y lo que Hashem me da es bueno, y lo que Hashem no me da también es bueno, y le pediré a Hashem que me dé, y no siento: "Ay, yo no tengo y el otro sí tiene, y por qué me tocó este destino". Cuando una persona camina con buen ojo, entonces el mal de ojo no se le adhiere en absoluto. Pero dado que cada uno tiene algo de mal de ojo, por eso se le adhiere el mal de ojo de los demás.

El mal de ojo comienza con el orgullo (Gaavá), porque cuando hay orgullo, entonces "yo me lo merezco", y "¿cómo es que él tiene más que yo?". ¡Si una persona mira hacia los lados, entonces siempre tendrá mal de ojo! Porque si tiene esto, entonces no tiene aquello, y si tiene aquello, entonces no tiene otra cosa. Y entonces siempre tiene a quién envidiar. Porque siempre le falta algo que otros tienen.

Una persona debe aspirar a un estado de: no necesitar de las criaturas. No me importan las criaturas. Ni su dinero, ni su honor, ni lo que piensan de mí, ni lo que tienen, ni lo que no tienen. No tengo ninguna necesidad de ellos para mi alma: ¡yo necesito a Hashem! Yo respeto a las personas, hospedo a las personas, trabajo con las personas, fortalezco a las personas, me fortalezco de las personas, aprendo de las personas, todo. ¡Pero no los necesito, necesito a Hashem! No miro hacia los lados. ¡Esto es difícil! Por eso tantos mueren por el mal de ojo.

Y en verdad, la rectificación (Tikún) del mundo es el buen ojo. David Mashíaj, de hermosos ojos, con ojos tan buenos; Saúl lo persiguió, otros lo persiguieron, y él no los tocó, ni los culpó, y estuvo dispuesto a aceptar las cosas más difíciles, y superó todas las pruebas y siempre miró a todos con sus buenos ojos. Y aunque solo el Mashíaj completará la rectificación del mal de ojo, ninguno de nosotros está exento de hacer todo lo que pueda para merecer un buen ojo. Y cuando hay buen ojo, Hashem da abundancia (Shefa) sin fin.

Historia para la Parashá: He sentido un celo ardiente por Hashem, Dios de los Ejércitos

El Gaón Rabí Yosef Jaim Sonnenfeld, quien sirvió como Gran Rabino de la Edá Jaredit en Jerusalén, era conocido en Israel como un celoso extremo contra aquellos que abandonaban la herencia de los patriarcas, y salía contra ellos en cada oportunidad con palabras que cortaban como llamas de fuego, y con enérgicas reprimendas de musar (ética). Una vez, unos distinguidos invitados de la diáspora visitaron a Rabí Yosef Jaim. Uno de ellos le preguntó al rabino: "¿Por qué nuestro maestro reprende sin cesar a muchos de nuestros hermanos, los Hijos de Israel? ¿Acaso no es el camino de los tzadikim abogar por el bien de Israel y buscarles méritos ante Dios y los hombres?".

El rabino jerosolimitano clavó sus dos ojos sabios en el rostro del interrogador y dijo: "Créanme, mis maestros y señores, todos los días recito 'Tehilim' (Salmos) y suplico ante el Creador del mundo por todo Israel, e incluso por los peores de ellos, que se han alejado por diversas razones del camino de los patriarcas. Pero todo esto es solo entre Hashem y yo. Sin embargo, cuando me dirijo a personas pecadoras y transgresoras, estoy obligado a reprenderlas y castigarlas con palabras duras y severas, para que hagan Teshuvá a tiempo, y al menos evitar que hagan caer en su red a otras personas...".

Rabí Yosef Jaim detuvo por un breve momento sus enérgicas palabras, y luego concluyó diciendo: "Este camino que adopto todos los días de mi vida es, en mi humilde opinión, el camino de la Jasidut pura: una exigencia enérgica a la persona para que mejore su camino, y buscarle méritos ante Hashem, bendito sea". (Bnei Tzion)

Historia para la Parashá 2: Y no será la congregación de Hashem como ovejas que no tienen pastor

Se cuenta sobre el "Jafetz Jaim", de bendita memoria, que una vez se le acercó un alumno al que le habían diagnosticado una enfermedad que amenazaba su vida, para pedirle una bendición. Le contó al "Jafetz Jaim" que los médicos ya se habían dado por vencidos con él, y le dijeron a él y a su familia que no conocían cura para su enfermedad. El "Jafetz Jaim" escuchó al joven alumno y le dijo que le daría un consejo para su enfermedad, con la condición de que nunca se lo contara a nadie. Por supuesto, el alumno aceptó de inmediato.

El "Jafetz Jaim" le indicó que fuera a un determinado erudito de la Torá (Talmid Jajam) que vivía en un pequeño pueblo, y él le daría una bendición; y así lo hizo el alumno. Se dirigió de inmediato a ese Talmid Jajam, y en poco tiempo y de manera increíble se recuperó de su enfermedad. Continuó sus estudios en la Yeshivá, y finalmente se mudó de Radin, formó una familia y, tal como se le indicó, nunca le contó a nadie sobre estos eventos.

Después de más de veinte años, la cuñada de ese alumno enfermó de una misteriosa enfermedad, que Dios nos guarde. Pronto le quedó claro que ella sufría de la misma enfermedad que él había padecido en el pasado, pero de inmediato recordó su promesa al "Jafetz Jaim" de no contarle a nadie sobre la forma en que se curó, por lo que no le dijo nada a nadie. Sin embargo, su esposa, que recordaba que una vez él había hablado de una misteriosa enfermedad que había padecido en el pasado y de la cual se había recuperado, intentó hacerlo hablar. Pero cada vez que ella hablaba de ello, él evadía el tema y se negaba a hablar. Cuanto más intentaba él ocultar sus palabras, más lo presionaba su esposa para que hablara, con la esperanza de que su secreto ayudara a salvar la vida de su hermana.

Y así continuaron su esposa y también su cuñada, rogándole todos los días que les revelara lo que le había sucedido y cómo se había curado, pero él se mantuvo firme y les explicó que era un secreto que le estaba prohibido revelar. Finalmente, su resistencia se debilitó, y pensó lógicamente que después de tantos años de haber cumplido con la advertencia del "Jafetz Jaim", podía revelar su secreto. Y en efecto, le contó a su esposa lo que le había sucedido, sobre su presentación ante su rabino y sobre el consejo del tzadik de ir a un determinado Talmid Jajam en un pequeño pueblo lejano de Radin. Su esposa y su cuñada se llenaron de esperanza, tal vez esta sería su salvación.

Sin embargo, poco tiempo después comenzó de repente a sentirse mal. Se asustó mucho y le dijo a su esposa que debía viajar de inmediato al "Jafetz Jaim". Hizo el largo camino de regreso a Radin hacia el "Jafetz Jaim", quien entonces ya era anciano y débil. El "Jafetz Jaim" recordó su antiguo encuentro y escuchó en silencio la historia del hombre. Entonces el "Jafetz Jaim" le respondió, en voz baja y lentamente: "Ojalá pudiera ayudarte, pero ¿qué puedo hacer? Cuando tuviste la enfermedad por primera vez, yo era joven y ayuné cuarenta días por ti para que te curaras. Hoy ya soy demasiado viejo y no puedo ayunar como entonces".

Queridos judíos, presten atención. El "Jafetz Jaim" no solo ayunó cuarenta días por la curación de ese alumno, sino que dispuso las cosas de tal manera que pareciera que gracias a la bendición de otro Talmid Jajam ese alumno se había curado... Estos son los líderes del pueblo de Israel, dichoso el pueblo que tiene esto... (Lekaj Tov)

Plegaria del pobre