Parashat Noaj - Iluminar la oscuridad con el poder de la verdad y el clamor

Harás un tragaluz (Tzohar) para el arca: Iluminar la oscuridad con la verdad

"Harás un tragaluz para el arca, y la terminarás a un codo por arriba, y pondrás la puerta del arca en su costado; le harás un piso bajo, un segundo y un tercero" (Génesis 6:16).

"Harás un tragaluz (Tzohar) para el arca (Tevá - también significa 'palabra') – es decir, que hables palabras de verdad que iluminen... Y la intención principal es que cuando uno está sumergido en el máximo dominio de la oscuridad y la impureza (klipá), y está encerrado y confinado dentro de la oscuridad y las tinieblas que lo rodean y envuelven por todos lados en múltiples círculos, que Dios nos libre, y no tiene ninguna apertura, remedio o estrategia para salir de la oscuridad, entonces su principal consejo es que se aferre a la verdad, mire hacia la verdad absoluta y busque solo la verdad verdadera" (Likutey Moharán 112).

El hombre debe saber, en primer lugar, que el fundamento del Rebe es la verdad. Todo lo que el Rebe quiere es un punto de verdad, sin políticas, sin hablar mal de los demás (lashón hará). Baruj Hashem, la persona come, bebe y está feliz, hasta los 120 años, pero ¿a dónde llegará con la comida y la bebida? ¿A dónde llegará? El hombre se encuentra en las profundidades del abismo, ¿así llegará al Mundo Venidero? "Quien dice que Hashem es indulgente (que pasa por alto los pecados sin justicia), sus entrañas serán desgarradas".

¡Por eso hay que clamar a Hashem con verdad! ¡Empieza a ser un hombre de verdad! Que cada palabra salga con verdad. La persona debe salir de su sueño. Si ve que su mente está bloqueada y no puede estudiar, ¿qué hace? Se va a dormir. ¿La mente está bloqueada? ¡Ve al campo! ¡Clama a Hashem! Hasta que se te abra la mente.

"Desde la estrechez invoqué a Hashem", "Desde las profundidades Te he clamado, Hashem".

Porque cada persona se encuentra en la estrechez, y a través de un clamor verdadero se atraen los consejos para salir de las profundidades del abismo, de la oscuridad. Porque se necesita conocer los consejos para salir de la oscuridad, en el aspecto de "aguas profundas en el corazón del hombre" (el agua son los consejos que se revelan a través del clamor del corazón). Hay aguas profundas, un arroyo fluyente, fuente de sabiduría; los consejos de nuestro Rebe son un arroyo fluyente, manantiales que brotan. ¡Da un grito, un solo clamor desde las profundidades! ¡Cava un poco más profundo! Entonces saldrán géiseres de agua, ríos de agua, y se te revelarán los consejos para salir de la oscuridad.

La guerra constante y el clamor por la salvación

El Rebe dijo: "A mí también me resultaba difícil rezar, a mí también me resultaba difícil estudiar, pero lloré y clamé a Hashem". Una persona puede estudiar fácilmente matemáticas o física, pero la Guemará le resulta difícil. La mente del hombre es una mente material, es una mente animal, una mente de un no judío. Así como un no judío puede estudiar matemáticas, etc., él también puede, pero algo espiritual es difícil de estudiar. La Guemará es algo espiritual; a través del estudio de la Guemará se logra transformar la materialidad en espiritualidad.

Por lo tanto, si una persona ve que no puede estudiar, entonces sobre eso mismo debe rezar, sobre eso mismo debe clamar. Debe clamar a Hashem con verdad desde lo profundo del corazón, clamores verdaderos desde lo profundo del corazón, y debemos clamar a Hashem todo el tiempo. Y cuando uno está en público, que clame en silencio, que clame desde lo profundo del corazón. El hombre se encuentra en un abismo, inmerso en deseos terribles, y si clama para salir de estas cosas, entonces se le revelará el punto de verdad.

Y esto es lo que está escrito: "Te ruego, Hashem, sálvanos ahora", "Te ruego, Hashem, haznos prosperar ahora", que hay que clamar para salir de los malos deseos. Se entiende que si alguien tiene grandes deudas, necesita cubrir un cheque o buscar un préstamo, entonces clame a Hashem "sálvanos ahora", pero cuando es salvado... ¿ahora por qué clamará? Sino que ahora lo principal del clamor y la plegaria es para salir de los deseos, de los daños al Pacto (p'gam habrit) y de las miradas prohibidas, porque cada día la mala inclinación del hombre se renueva contra él y busca destruirlo.

Toda la guerra es contra el instinto del mal (yetzer hará). Si una persona decide vencer a su instinto del mal, salir de todos los defectos, entonces habrá tal luz en el mundo que todo el pueblo de Israel retornará en teshuvá. Y esta es una guerra de 24 horas, cada segundo y cada momento no hay un segundo de descanso, no hay un segundo en que el instinto del mal deje a la persona. Como dice el tzadik Rabí Akiva Eiger de bendita memoria en su carta, en su testamento: "El instinto del mal está entrelazado en cada uno de tus 248 órganos y tus 365 tendones". No hay un rincón en el cabello, en los tendones, en las arterias donde no esté el instinto del mal. Toda tu sangre es el instinto del mal, las sangres turbias incitan al hombre a hacer cosas malas.

Y solo con clamores se limpian, solo con el estudio profundo de la Torá se limpian, con una plegaria llena de fuerza se limpian. A través de la verdad se crea el mundo, se crea un mundo nuevo, cada momento es un punto de verdad. Incluso cuando una persona se encuentra en las profundidades del abismo y más abajo aún, y desde allí clama un grito verdadero a Hashem, el mero hecho de clamar desde allí a Hashem: "¡Sácame de estos deseos terribles!", eso mismo demuestra que se encuentra en la verdad.

Cada persona es la raíz de todas las almas, es la raíz de seiscientas mil almas, la raíz de todas las almas del mundo. Y en el momento en que una persona clame con verdad "Te ruego, Hashem, sálvanos ahora", entonces saldrá de sus profundidades abismales y elevará consigo a miles de personas más, y a todo el mundo entero.

Veinticuatro horas de apego a Dios (Dvekut)

Todo el tiempo le decimos a Hashem: "Espera, ya voy, ahora estoy ocupado, en un momento leeré... en un momento estudiaré...". Pero en realidad, estar conectado con Hashem no es solo cuando leo. Es cuando camino, cuando me siento, cuando como, cuando bebo. Dondequiera que el hombre vaya, hacia donde se dirija, en cualquier lugar, en la calle, en la Ieshivá, en la oficina, en cada minuto y en cada palabra.

Cuando habla con los niños, en cada situación, en cada punto, camina con Hashem. Hashem está con él, porque él es parte de Hashem, Hashem no puede separarse de él, su alma es una parte de Dios en lo alto. Logra hacer algo en casa porque Hashem le mueve las manos y los pies. Si ahora se siente mal, es porque abandonó un poco a Hashem. Si tuviera fe en Hashem, se sentiría bien.

Todo el tiempo hay que caminar con Hashem. Todo su propósito en la vida es cómo recordar cada minuto que Hashem está con él. Si por un momento se olvida de Hashem, entonces ya está, hay altibajos, hay pruebas, así es la vida. No existe tal cosa de que ahora es la hora de rezar, ahora de los Salmos (Tehilim) y ahora es la hora de comer, sentarse y charlar. Incluso cuando se habla de cosas materiales, hay que estar todo el tiempo en santidad y pensar en Hashem.

Endulzar todos los tribunales celestiales

La persona piensa para sí misma: "De todo el día puedo separar algo para Hashem, como se hace al separar la Jalá. Tomaré una parte de esto y le daré a Hashem algo, alguna mitzvá, alguna plegaria, un beso a la mezuzá, un Tikún Haklalí, alguna caridad, le daré algo a Hashem". Y en realidad, todas las demás horas son mías. Si doy algo como una hora de Hitbodedut (plegaria personal), ya he dado muchísimo, una hora es muchísimo.

Pero, ¿qué sucede? Está escrito que las 24 horas son tribunales celestiales, cada hora es un juicio, así que debemos endulzar las 24 horas. No se puede endulzar solo una hora. Es decir, la verdadera realidad es que el hombre debe estar conectado a Hashem todo el tiempo, las 24 horas. Irse a dormir recitando el Shemá en la cama con devoción (dvekut), decir el Shemá Israel y decir todo lo que pueda decir, cada uno según su realidad. Es cierto, no siempre tiene tiempo en el reloj, pero hay cosas que no tienen medida. Que no pertenecen al tiempo.

En la exterioridad hay tiempo. "No alcanzaré, no tengo tiempo para esto ni para aquello". Está bien, no hay tiempo, ¿pero en el pensamiento? ¿En el corazón? ¿En el sentimiento? ¿En el apego a Dios? Donde piensa la mente del hombre, allí se encuentra. Digamos que tiene tiempo para darle a Hashem una hora. Pero, ¿qué pasa con el resto? De ninguna manera puedo decir: "Ahora me relajo, ahora puedo sentarme en la silla, cruzar las piernas y hablar por teléfono todo lo que quiera, o comer todo lo que quiera, porque ya recé tanto y tanto, di tanta caridad y recibí invitados tanto y tanto". No puede decir eso. ¿Por qué? Porque hay 24 tribunales celestiales, cada hora lo juzgan, ¡así que no puede decir eso de ninguna manera! Debe entregar las 24 horas como santidad a Hashem.

El arca de Noaj como el secreto de la anulación y la ocultación

Debido a la gran fuerza de los juicios que había entonces en la generación del Diluvio, se necesitaba una anulación (bitul) maravillosa y tremenda para endulzar el inmenso juicio de aquel momento. Y para tal anulación se necesita específicamente un gran tzadik como Moshé Rabenu, la paz sea con él, pero Noaj no alcanzó tal nivel de anulación, y por lo tanto no pudo anular el juicio por completo, y por eso hubo un diluvio en el mundo. Por lo tanto, se vio obligado a entrar en el arca para esconderse allí de la fuerza del juicio y de los destructores, porque el arca de Noaj representa a Iom Kipur, y Iom Kipur es la anulación en la que se cierran los ojos a la visión de este mundo, lo cual es el aspecto de las cinco aflicciones.

Porque este es el aspecto de la ocultación, que uno debe esconderse y ocultarse en el momento de la fuerza del juicio, que es el aspecto del arca. Porque en el momento en que el juicio prevalece, uno debe esconderse dentro de la casa sin salir afuera, para que sus ojos no vaguen viendo este mundo.

Y este es el aspecto de: "Anda, pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra tus puertas tras de ti; escóndete por un breve momento hasta que pase la ira" (Isaías 26:20).

Las paredes del arca bloquean la vista, para que la visión no se disperse hacia afuera, a fin de que pueda mirar hacia el propósito final e incluirse en el Infinito (Ein Sof). Por lo tanto, a través de esta anulación, al entrar en el arca, logró al menos anular el juicio sobre sí mismo y su casa, y preservar el mundo a través de ello.

Y este es el aspecto de "Harás un tragaluz para el arca, y la terminarás a un codo por arriba": que haga un tragaluz y una ventana hacia arriba para que toda su mirada y observación sea solo hacia arriba, lo cual es el aspecto de mirar hacia el Propósito Supremo.

El aspecto de "Cuando Moshé levantaba su mano" (Éxodo 17:11).

Porque la principal anulación de los juicios y la victoria en la guerra contra los oponentes de la santidad es mirando hacia arriba, a través de la anulación hacia el Propósito final.

La virtud de la integridad (Temimut) por encima de la grandeza

"Estas son las generaciones de Noaj: Noaj era un hombre justo (tzadik) e íntegro en sus generaciones" (Génesis 6:9).

Los discípulos del "Vidente" de Lublin (Rabí Yaakov Horowitz) le preguntaron una vez a su maestro: "Enséñenos, maestro nuestro, ¿quién es más grande que quién? ¿Acaso el 'íntegro' (tamim) supera en valor al hombre 'grande', o tal vez la fuerza de un hombre 'grande' es mejor que la del 'íntegro'?"

El "Vidente" respondió a sus discípulos: "Salgan y vean cómo actúa una persona que viene a partir (cortar) una hogaza de pan para la bendición de 'Hamotzí', cuando tiene ante sí dos hogazas de pan: una grande pero incompleta, de la cual ya han cortado una rebanada, y una pequeña pero entera. ¿Sobre qué hogaza de pan parte el hombre y recita su bendición? ¿Acaso se le ocurriría recitar la bendición de 'Hamotzí' sobre la hogaza cortada, debido a su tamaño? No hay duda de que, según la Halajá, el hombre bendice sobre la hogaza entera, aunque sea la más pequeña. De aquí se deduce que el 'íntegro' es preferible al 'grande'..."

La gravedad del pecado del robo

"El fin de toda carne ha llegado ante Mí, porque la tierra está llena de robo (jamás) a causa de ellos..." (Génesis 6:13).

Sobre este versículo estudiamos en el tratado de Sanedrín (108a):

"Dijo Rabí Iojanán: Ven y mira cuán grande es la fuerza del robo (cuán grave es el pecado del robo), pues la generación del Diluvio transgredió todo (todos los pecados del mundo), pero su decreto no fue sellado hasta que extendieron sus manos al robo, como está escrito: 'porque la tierra está llena de robo a causa de ellos, y he aquí que los destruiré con la tierra'. Hashem dice: 'Mientras haya paz entre ustedes, Yo perdono Mi honor. Pero cuando entre los hombres hay robo, entonces: el fin de toda carne ha llegado ante Mí'."

Es cierto que el pecado principal de la generación del Diluvio fue la corrupción de la carne (inmoralidad sexual), pero si se hubieran comportado en paz entre el hombre y su prójimo, entonces su decreto de muerte no habría sido sellado. Solo porque extendieron sus manos al robo, se selló su condena a muerte.

El tzadik Rabí Jaim de Krasna, uno de los discípulos del Baal Shem Tov, solía decir: En las primeras generaciones de Israel, el acróstico (notaricón) de la palabra "Jojmá" (Sabiduría) era:

"Tiemble ante Él toda la tierra" (Jilu Mipanav Kol Haaretz) (Salmos 96:9).

Ya que solo quien se destacaba en el temor al Cielo era considerado a los ojos de la gente como un hombre sabio, digno de admiración. Mientras que hoy en día, por nuestros muchos pecados, el acróstico de Jojmá es: "Ki Maleá Haaretz Jamás" (Porque la tierra está llena de robo), ya que muchos en este tiempo creen por alguna razón que un hombre sabio es aquel que sabe engañar al prójimo y robar a las personas.

Por dentro y por fuera con brea (Kofer/Herejía): Un templo sin salvación

Una vez, el genio y tzadik Rabí Shimón Rafael Hirsch llegó a una ciudad y no encontró en ella ni una sinagoga ni una casa de estudio (Beit Midrash), sino solo un templo grande y magnífico de los "progresistas" y reformistas de todo tipo, que había sido construido recientemente. Como es sabido, Rabí Shimón Rafael era uno de los principales luchadores contra esos "progresistas", que habían comenzado a abrir brechas en la muralla de la Casa de Israel, y Rabí Shimón no quiso ni siquiera poner un pie en ese templo impuro, por lo que rezó en el jardín frente al templo, afuera.

Y dado que toda la congregación de fieles pensó que no se sentía bien, y por eso rezaba afuera en el jardín, ya que necesitaba aire fresco, salieron todos en su honor y rezaron con él en el jardín del templo. Después de terminar su plegaria, el rabino de estos "iluminados" se dirigió a Rabí Shimón Rafael y le dijo: "¡Y bien! ¿Le agrada nuestro templo a su honor?". Rabí Shimón Rafael le respondió: "Es como el arca de Noaj, y no es como el arca de Noaj".

El rabino de los "progresistas" se asombró y le preguntó a Rabí Shimón: "¿Y cuál es la intención de su honor?". Rabí Shimón le respondió: "Es como el arca de Noaj, que también está cubierta 'por dentro y por fuera con Kofer' (que significa brea, pero también herejía/kefirá). 'Y no es como el arca de Noaj', porque el arca de Noaj fue una salvación para sus habitantes y su descendencia hasta el final de todas las generaciones, mientras que este templo no tiene ninguna puerta ni salvación: ni para ustedes, y ciertamente no para su descendencia después de ustedes...".

El poder de las letras pronunciadas con un corazón quebrantado

"Harás un tragaluz (Tzohar - ventana y también luz) para el arca (Tevá - también significa palabra)" (Génesis 6:16) - harás luz para la palabra, que cada palabra que salga de tu boca sea luminosa y clara (Sabios).

Se cuenta sobre el sagrado Arizal que rezaba con una inmensa devoción (kavaná) en los Días Terribles (Yamim Noraim). Y he aquí que le mostraron desde el Cielo que había un hombre, en cierta ciudad, que había rezado mejor que él. El sagrado Arizal viajó a esa ciudad, llamó a ese hombre y le preguntó: "¿Eres un estudioso de la Torá?". El hombre le respondió: "No". "¿Y sabes rezar?" - le respondió: "No".

El Arizal de bendita memoria le preguntó: "¿Y qué hiciste en los Días Terribles?". El hombre respondió: "¡Rabino! Ni siquiera conozco las letras del Alef-Bet, sino solo desde la letra Alef hasta la letra Iud. Y cuando vine a la sinagoga y vi que toda la congregación rezaba con devoción y en voz alta, mientras que yo no podía rezar en absoluto, mi corazón se quebró dentro de mí, y dije: Alef, Bet, Guímel, Dálet, Hei, Vav, Zain, Jet, Tet, Iud. Soberano del Universo, Tú harás de estas letras palabras y combinaciones según Tu voluntad, y que asciendan ante Ti como un aroma agradable. Así dije con el corazón quebrantado, y con todas mis fuerzas, y lo repetí una y otra vez".

Y las palabras y la petición de ese hombre lograron en el Cielo más que la plegaria del sagrado Arizal de bendita memoria.