Parashat Toldot - El secreto de elevar las chispas del talón de Esav y la construcción de los recipientes para la Luz Divina

"Y su mano estaba asida al talón de Esav" (Bereshit 25:19)

El secreto de las almas atrapadas en el talón de Esav

¡¿Cómo es posible saber que la Madre Rajel llora a la medianoche y hacer otras cosas en ese momento?!

Todo el trabajo de los tzadikim es extraer las chispas que están atrapadas en la Sitra Ajra, en las kelipot – en los malvados. Y esto es lo que está escrito sobre nuestro patriarca Yaakov: "Y su mano estaba asida al talón de Esav", ya que estando aún en el vientre de su madre, comenzó a atraer el alma de Rabí Akiva, que estaba atrapada en el talón de Esav.

Y por eso Esav le preguntó a Itzjak:

"¿Cómo se diezma la paja?" (Rashi 26:27)

¿Qué tiene que ver el malvado Esav con preguntar cómo se diezma la paja? ¿Cómo se diezma la sal? Sino que el Baal Shem Tov dice que aquí se insinúa que el alma de Rabí Akiva estaba en el talón de Esav, y fue ella la que hizo que Esav hiciera todas estas preguntas. Porque todo lo bueno que hablan los malvados es solo porque las almas de los tzadikim están impregnadas en ellos.

Y como se cuenta (Nedarim 50a) sobre Rabí Akiva y su esposa, que no tenían almohadas ni mantas y dormían entre la paja, y cuando el profeta Eliyahu llegó a ellos disfrazado de pobre, Rabí Akiva le dio paja (le diezmó la paja). De aquí vemos que lo que preguntó Esav sobre cómo se diezma la paja fue porque el alma de Rabí Akiva estaba impregnada en él, y ella le hizo hacer estas preguntas, porque solo Rabí Akiva diezma la paja...

El poder de Tikún Jatzot

Todo el asunto de Yaakov era extraer las almas del talón de Esav, donde estaban atrapadas las almas de los conversos, las almas más grandes, y el momento más elevado para elevarlas es a la medianoche. Como dice Rabí Pinjas de Koretz: "Hay almas tan grandes, las más grandes del mundo, que cayeron de un techo alto a un pozo profundo, cayeron a lo más profundo de las profundidades de las kelipot, y cuando llega el momento de recitar el Tikún Jatzot, elevamos a las almas más elevadas que descendieron allí, y con cada letra elevamos otra alma y otra alma". Como el Rey David, que tenía el alma más grande y salió precisamente de Sodoma, de Lot, de las cosas más terribles.

El Tikún Jatzot es lo más difícil de recitar porque es en medio de la noche. Hay quienes quieren estudiar en ese momento: "Si ya me levanté, estudiaré Guemará". ¡¿Qué?! ¿Decir siempre los mismos capítulos? ¿Los mismos versículos? ¿Los mismos capítulos de Tehilim? La persona piensa que la plegaria de hoy es como la de ayer y por eso no tiene ganas, ¡quiere decir algo nuevo!

¡Y en verdad, levantarse a la medianoche es lo que construye el nuevo día, es lo que renueva a la persona! Y cuanto más temprano comienza una persona su día, en el punto de la medianoche, y continúa hacia la mañana en plegaria, palabra por palabra, letra por letra, con cantos y melodías, así es como construye la estatura del nuevo día y salva al pueblo de Israel de todos los decretos.

Y esto es lo que dice Rabí Pinjas de Koretz: "Solo si una persona recita el Tikún Jatzot palabra por palabra, letra por letra, eleva a todas las almas del mundo. A través del Tikún Jatzot no hay alma que no sea rectificada, se extraen todas las almas más elevadas, las más grandes que cayeron a las profundidades de las kelipot". Todas las almas que retornan en teshuvá pertenecen a aquellos que recitan el Tikún Jatzot, que lloran en las noches; ellos son los que extraen las almas de las profundidades del abismo inferior.

Llorar por la destrucción del Templo

Si una persona supiera lo que es el Beit HaMikdash, lloraría y estaría de duelo cada noche a la medianoche. Pero a casi nadie le hace falta, casi nadie necesita el Beit HaMikdash. Cada uno tiene un pastel en casa, tiene comida, tiene bebida en casa, no necesita el Beit HaMikdash, gracias a Hashem todos se sienten bien hasta los 120 años.

Pero hay quienes sí extrañan el Beit HaMikdash. Como se cuenta de R. Najmán Schuster, que era un judío sencillo que pasó un tiempo en Uman y vio cómo rezaban con entusiasmo, cómo recitaban el Tikún Jatzot con llantos, y cuando regresó comenzó a recitar el Tikún Jatzot y a llorar amargamente por el Beit HaMikdash. Todos se reían de él porque veían que no sabía pronunciar las palabras, decía medias palabras. Se le acercaron y le dijeron: "¿Qué haces recitando el Tikún Jatzot? Primero aprende el abecedario (Alef Bet)"...

R. Najmán les respondió: "A ustedes no les hace falta el Beit HaMikdash, ustedes son eruditos de la Torá, genios, tzadikim, no necesitan recitar Kinot ni Tikún Jatzot, pero yo soy un simple zapatero, a mí me hace falta el Beit HaMikdash". En ese mismo momento se le acercaron R. Mordejai Sokolov y R. Shlomo Gabriel, que eran genios inmensos, y le preguntaron: "¿Dónde conseguiste este corazón?". Él les dijo: "Lo conseguí en Uman". Le dijeron: "Si es así, nosotros también viajaremos allí", y así tuvieron el mérito de acercarse a Breslov, a través de un judío sencillo que lloraba en el Tikún Jatzot.

Las lágrimas del Rabino de Lublin

R. Shimshón de Ostropoli vio en un sueño que su lugar en el Gan Edén sería junto a R. Heschel de Cracovia, que en ese entonces era el Rabino de Lublin, un gran Rosh Yeshivá y el juez principal en Cracovia, y junto a él estaría en el Gan Edén. Pero esto no le agradó a R. Shimshón, se preocupó mucho: "¿Estaré junto a cualquier rabino? ¿Qué será de mí? Tal vez sea un rabino apegado a este mundo, con mucho dinero, rico, con una casa hermosa; si es así, es un castigo, tal vez necesite rezar para anular este decreto". Y por eso decidió viajar hacia él y ponerlo a prueba.

R. Shimshón se disfrazó de un pobre indigente, llamó a la puerta y preguntó: "¿Es posible quedarme aquí unos días?". ¿Qué hacía allí R. Shimshón? ¿Qué buscaba allí? ¿Qué quería comprobar? Quería comprobar si el Rabino de Lublin lloraba a la medianoche. Un día escuchó un llanto proveniente de una habitación, se acercó más y escuchó llantos terribles, abrió la puerta y sorprendió al Rabino de Lublin con un río de lágrimas, sentado en el suelo y llorando por la destrucción. R. Shimshón dijo: "Gracias a Hashem, ya sé que descansaré en paz en mi lecho".

Participar en el llanto de nuestra Madre Rajel

La persona debe saber que "Rajel llora por sus hijos". Si la Madre Rajel llora, entonces hay que levantarse a la medianoche y llorar junto con la Madre, hay que participar en su llanto. La Madre llora por los 6 millones que fueron asesinados en el Holocausto, la Madre llora por todos los asesinados de cada día, la Madre llora por las almas para que retornen en teshuvá. ¡¿Cómo es posible saber que la Madre Rajel llora a la medianoche y hacer otras cosas en ese momento?! ¡Rajel es la Sagrada Shejiná! ¿No te parece adecuado participar con Rajel? ¿No te parece adecuado participar en su llanto?

La persona necesita tener una gota de corazón judío, una gota de sentimiento. Recitar el Tikún Jatzot, sentir el llanto de Rajel, el dolor de todas las generaciones, de todos los asesinados. Y cada vez que una persona escucha que asesinan judíos o lee alguna historia estremecedora del Holocausto, a través de esto puede sentir dolor y derramar una lágrima a la medianoche.

A la medianoche todos lloran, todo el mundo llora, las estrellas lloran, las constelaciones lloran, todos lloran con Rajel, con la Shejiná. Se cuenta de R. Zusha de Anipoli que, en su vejez, vio que ya estaba débil y no podía levantarse a la medianoche, por lo que anunció que ya no iría a la sinagoga, y sin embargo, a la hora de la medianoche lo volvieron a ver en la sinagoga. Le preguntaron: "¿Por qué viniste, si dijiste que estabas débil?". Él les respondió: "La Anciana llora, ¿qué puedo hacer? La Anciana llora, sus llantos no me dejan dormir".

Y cuando le damos fuerza a la Shejiná, lloramos con la Sagrada Shejiná, lloramos junto con nuestra Madre Rajel, ella nos dará todo, nos cuidará todo el día. Rajel gobierna sobre todo el mundo, sobre todos los tesoros, ella solo quiere ver quién llora con ella, solo quiere ver quién participa de su dolor. Y cuando una persona recita el Tikún Jatzot, se sienta en el suelo, toma un trozo de papel, lo enciende, se pone una gota de ceniza en la cabeza, entonces esta ceniza endulza de él todos los juicios severos.

Pnei Melej: Preparar recipientes para la Luz Divina

¿Qué significa preparar recipientes? Es saber que no soy nada. Saber que soy una nada.

¿Qué son los recipientes? Es un recipiente vacío. ¿Qué es un recipiente lleno? Yo, yo y yo. Entonces tengo un montón de recipientes, pero todos mis recipientes están llenos de todo tipo de "sabidurías" arrogantes. Hashem quiere que ame a todos, que me esfuerce por amar a todos.

Y si no lo logré, y ofendí, pido perdón, me reconciliaré, antes de dormir le pediré perdón a Hashem, al día siguiente haré una llamada telefónica, si puedo, incluso antes de dormir haré una llamada: "Perdón por haberte ofendido, ahora recuerdo que no actué bien contigo", haré alguna reconciliación, le enviaré una flor a alguien, daré alguna tzedaká, haré algo.

Esto significa que no tenía un recipiente, Hashem quería hacer descender luz sobre mí y yo estaba bloqueado. Pero luego, de repente, sentí que eso no estaba bien, entonces despejé mi corazón, lo vacié, al humillarme y admitir que no estaba actuando bien, con esto vacié mi recipiente para que haya un lugar donde pueda recibir la Luz Divina.

Ahavat Yisrael como base para el amor a Hashem

Hashem creó el mundo con amor. Con un amor inmenso. El amor está compuesto por dos tipos de amores. Hashem nos ama a nosotros y nosotros lo amamos a Él. En realidad, Él nos ama primero, porque ¿acaso nosotros sabemos amar en absoluto? Nosotros solo nos amamos a nosotros mismos, pero Él nos ama, y cuando nos ama, nos conecta con algo superior y entonces recibimos Su luz, y comenzamos a amarlo.

¿Qué significa amarlo? Amarlo significa renunciar a nuestros propios deseos, para hacer Su voluntad. Y entonces Hashem dice: "¿De verdad me aman? Entonces, antes que nada, quiero que amen a sus compañeros. Lo primero de todo".

"Amarás a tu prójimo como a ti mismo, esta es una gran regla en la Torá"

Antes de que me amen a Mí, que estoy allá arriba en los Cielos, tienes aquí a un amigo, y aquí a un hermano, y aquí a un familiar, y aquí a una pareja, y aquí a un vecino, y aquí a este y a aquel, y todos son Divinidad, todos son una parte de Dios en lo alto; entonces, antes que nada, ama a Mis hijos. Vamos a verte en las pruebas sencillas, antes de que hagas unificaciones y alcances niveles espirituales, vamos a verte en la simplicidad: tú sabes que cada judío es una parte de Dios en lo alto, comienza a amarlo.

Si no lo amaste, si no lograste amarlo, pide, reza: "Por favor, Hashem, ayúdame a sentir al otro, a amar al otro, a no amarme solo a mí mismo". 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo'. Tú quieres percepciones espirituales, percepciones, percepciones. Necesitas recipientes. ¿Qué son los recipientes? Los recipientes son el corazón. Hay cerebro, pero también se necesita corazón.

'Y lo harás retornar a tu corazón'

Si se queda en el cerebro y no pasa al corazón, entonces no es nada, necesitas corazón. Y esto no lo puedes recibir solo, únicamente con tus compañeros. (B'Or Pnei Melej Jayim)

Perlas de la Torá: Avraham engendró a Itzjak

"Y estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Avraham; Avraham engendró a Itzjak"

Rashi explica: Al estar escrito "Itzjak, hijo de Avraham", fue necesario decir "Avraham engendró a Itzjak", porque los burlones de la generación decían: "De Avimelej (rey de los filisteos) concibió Sará. ¡Pues cuántos años estuvo con Avraham y no concibió de él!". ¿Qué hizo Hashem? Formó los rasgos del rostro (creó su rostro) de Itzjak parecidos a los de Avraham, y todos atestiguaron: "Avraham engendró a Itzjak". Y esto es lo que está escrito aquí, que Itzjak era hijo de Avraham, que hay testimonio de que Avraham engendró a Itzjak.

Sin embargo, nuestros Sabios cuestionan a Rashi: ¿Por qué precisamente aquí, cuando Itzjak ya tiene sesenta años, la Torá se toma la molestia de refutar la afirmación de los burlones de la generación de que Sará concibió de Avimelej? ¿Por qué no se dijo esto en el momento del nacimiento de Itzjak?

El sagrado Alshij responde a esto que precisamente en ese momento, cuando el tzadik Itzjak tomó por esposa a la tzadéket Rivká, y de estos dos tzadikim nació un malvado con malas cualidades como Esav, fue entonces cuando los burlones de la generación se despertaron para afirmar que Sará había concebido de Avimelej, ya que no era posible que de un tzadik como Avraham y una tzadéket como Sará saliera un nieto como el malvado Esav. Por lo tanto, surgió la afirmación de que Sará concibió de Avimelej, y de la simiente de Avimelej salió, por así decirlo, Esav. Por eso, el versículo viene precisamente aquí, para demostrar a todos que Itzjak es, de hecho, el hijo de Avraham.

Fundamentos en la educación de los hijos

El éxito en la educación de los hijos es lo que encabeza las prioridades de todo padre. Lo principal del trabajo en la educación es el desafío de sostener ambos extremos. Por un lado, no descuidar al niño, preocuparse por él en todo momento e interesarse siempre: ¿dónde está? ¿y qué está haciendo? Y por otro lado, no ser rígido con el niño.

Y en realidad, hay que combinar constantemente entre ambos, donde el denominador común entre ellos es mostrarle siempre al hijo "que tú eres más importante para mí que todo el mundo", que el hijo sienta que está en el primer lugar para su padre, que no tiene mejor amigo que papá. Esta es la fuerza del hijo para superar todos los obstáculos de la vida. Este conocimiento de que papá está conmigo, y el reconocimiento de que papá siempre piensa en mí, es lo que le da al niño la fuerza para seguir adelante.

Cuando un niño sabe que hay alguien que lo ama, que espera genuinamente que crezca bien, que desea verdaderamente su éxito y lo ama tal como es y por lo que es, en tal situación un niño jamás es capaz de decepcionar a su padre y hacer lo contrario, Dios no lo quiera, de su guía. Incluso si el desafío en la "educación de los hijos" es difícil, y no vemos de inmediato lo que hemos logrado, a largo plazo este es el camino hacia el éxito seguro, en el aspecto de:

"Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos lo ahogarán"

Hay que recordar que uno de los momentos más importantes en los que se puede transmitir esto a los niños es la "mesa de Shabat", ya que en este momento, en la comida de Shabat donde uno se sienta con los niños con tranquilidad, es el momento de darles calidez y atención desde la serenidad del alma y la verdadera alegría. Que tengamos el mérito de criar hijos y nietos que se dediquen a la Torá y a las mitzvot, Amén.

Historias para la Parashá: La lucha de los gemelos en el vientre de su madre

Rashi comenta aquí, basándose en el Midrash:

Cuando (Rivká) pasaba por las puertas de las casas de estudio de Torá de Shem y Ever, Yaakov corría y se agitaba (pataleaba, se esforzaba con todas sus fuerzas) por salir. Cuando pasaba por las puertas de idolatría, Esav se agitaba por salir.

Se cuenta del genio Rabí Arieh Leibush zt"l, Rabino de Kishinev, que cuando aún era un niño de unos seis años, ya se notaban en él signos de rectitud y agudeza mental. Una vez, un erudito de la Torá le preguntó por qué, cuando Rivká pasaba por las puertas de idolatría, Esav no salía de ella. ¿Acaso no había nadie que impidiera su salida, ya que él estaba ubicado primero en el útero?

El niño respondió que, en verdad, Esav se agitaba y anhelaba salir, pero temía que, si salía hacia la puerta de idolatría, quedaría un lugar libre para que Yaakov saliera hacia las puertas de la Torá, y no habría nadie que lo detuviera. Por eso, Esav eligió quedarse en el vientre de su madre, para no permitir que Yaakov saliera y fuera a la casa de estudio de Torá...

Esta misma pregunta se la hicieron también a Rabí Leib hijo de Rabí Betzalel (el Maharal) en su niñez, y él respondió así: Esav no tenía ningún interés ni deseo de salir sin Yaakov. Pues, ¿qué podría hacer Esav en este gran mundo sin Yaakov? ¿A quién golpearía? ¿A quién le amargaría la vida? ¿Sobre quién podría inventar calumnias y falsas acusaciones? ¿Contra quién decretaría decretos malos y crueles? Es cierto que se agitaba y pataleaba por salir, pero sin Yaakov, en realidad no quería salir...

La simpleza de Rabenu Tam

"Y Yaakov era un hombre íntegro (tam), que habitaba en tiendas" (Bereshit 25:27)

Rabí Yaakov ben Meir fue uno de los más grandes Baalei Tosafot en Francia, y nieto de Rashi. Debido a su gran piedad y su extrema integridad, fue conocido por el apodo de "Rabenu Tam", según el versículo: "Y Yaakov era un hombre íntegro (tam), que habitaba en tiendas". Es famosa en Israel la disputa entre Rashi y Rabenu Tam respecto al orden de las porciones en los tefilín.

Según la opinión de Rashi (y del Rambam), la porción de "Shemá" (Devarim 6:4) precede a la porción de "Vehayá im shamoa" (Devarim 11:13). Mientras que, según la opinión de Rabenu Tam, la porción de "Vehayá im shamoa" precede a la porción de "Shemá" (este orden era aceptado en las comunidades de Babilonia, mientras que el orden propuesto por Rashi era el acostumbrado en la Tierra de Israel. Sin embargo, cabe señalar que en los tefilín encontrados en las cuevas del Mar Muerto a mediados de los años cincuenta, de la época de Bar Kojba, el orden de las porciones era según Rabenu Tam). No obstante, en esta disputa entre Rashi y Rabenu Tam, la halajá se dictaminó según Rashi.

Los jasidim que son meticulosos en las mitzvot, se colocan también los tefilín de Rabenu Tam (sin bendición), y leen por segunda vez el "Kriat Shemá" con estos tefilín, al finalizar la plegaria de Shajarit. Se cuenta del genio y tzadik Rabí Israel de Radin, autor del "Jafetz Jaim", que durante la mayor parte de su vida se conformó con colocarse un solo par de tefilín, según la halajá. Sin embargo, en los últimos años de su vida comenzó a colocarse también los tefilín de Rabenu Tam.

Cuando sus allegados le preguntaron una vez el motivo de esto, les respondió: "He llegado, gracias a Hashem, a la vejez y a las canas, y pronto pasaré al Mundo de la Verdad. Y allí me encontraré seguramente, también con Rabenu Tam, y es posible que él me pregunte así: 'En mis Tosafot estudiaste mucho, mis razonamientos te parecieron correctos, y con mis palabras del Shas reviviste tu alma. Si es así, ¿por qué mis tefilín no hallaron gracia a tus ojos...?'"