Plegaria: Cuando una persona se enoja

PLEGARIA #680

Para tener el mérito de no perder la luz de la Shejiná (la Presencia Divina) y el alma Divina, y para guardar la pureza de los aceites sagrados y el resplandor del rostro (semblante radiante), y para superar el enojo, y no enojarse ni siquiera en pensamiento.

“Aquel que desgarra su propia alma en su enojo: ¿acaso la tierra será abandonada por tu causa?”

Porque a través de cada enojo y cada arrebato, perdemos la Shejiná y el alma Divina. Entonces la Shejiná dice: “Él y Yo no podemos habitar bajo un mismo techo”. Por favor, Hashem, concédeme el mérito de no perder la sagrada Shejiná por un pensamiento de enojo, porque entonces toda clase de Guehinóm (fuegos del purgatorio) gobiernan sobre él, porque toda la sangre hierve, y entonces es posible caer en otros pecados severos y aterradores.

Por favor, Hashem: “Rescátame de la mano del malvado, de la palma del injusto y del violento”, para que no nos arranque nuestras almas, y para que no amargue (arruine) nuestro semblante puro y sagrado. Y que tengamos el mérito de la Menorá (candelabro) pura, refinada y clarificada: nosotros y todo Tu pueblo, la Casa de Israel.

Porque a través del enojo una persona pierde las siete ramas de la Menorá, como los griegos que profanaron todos los aceites. Por favor, Hashem, concédenos el mérito de nunca más profanar los aceites del Beit HaMikdash (Sagrado Templo) a través del enojo, y que siempre guardemos la pureza de los aceites y la pureza del rostro, para que siempre tengamos un semblante puro y sagrado.

Y si, Dios no lo quiera, el enojo se apodera de nosotros, que podamos superarlo inmediatamente y borrarlo de nuestro interior. Por favor, Hashem, concédenos el mérito de alejar siempre el enojo de nosotros mismos, y nunca más tropezar en el enojo, jamás, ni siquiera en un pensamiento de enojo. Más bien, que siempre nos contengamos y guardemos silencio, y siempre hablemos con suavidad, incluso cuando me hagan enojar. Nunca más me enojaré, para siempre.

La “paciencia/tolerancia (arijut apáyim)” es una avodá (trabajo espiritual) de cada momento, especialmente cuando llega una etapa en la que alguien me está molestando y me resulta difícil lidiar con ello. Entonces el Rebe Najmán nos reveló que cuando llegó a Eretz Yisrael (la Tierra de Israel), tuvo el mérito de alcanzar el nivel más alto de paciencia, hasta el punto en que el Rebe Najmán expresó que incluso si le infligieran los mayores sufrimientos, no se ofendería en absoluto, y solo otorgaría a esa persona todo lo bueno.

Y los tzadikim (justos), que son nuestros guías, de quienes bebemos las aguas del pozo de la vida, los tzadikim nos enseñan sobre ceder (vitur), y a aprender a otorgar incluso cuando me molestan y me causan cosas desmedidas. Como Yosef HaTzadik: incluso después de que los hermanos lo vendieron, Yosef solo otorgó y cuidó de sus hermanos, y no se vengó ni les guardó rencor.

Y los tzadikim cumplen constantemente el versículo “venahafoj hu” (“y se invirtió”), convirtiéndose en lo opuesto del mundo: solo otorgando y dando incluso cuando las personas les pagan mal por bien. Ellos aumentan la compasión tanto como sea posible. Y que tengamos el mérito de aprender y caminar en sus sagrados caminos, y de ser incluidos en ellos con plenitud.

PLEGARIA #645

Para tener el mérito de la paciencia (arijut apáyim) y no ser estricto ni ofenderse con ninguna persona en el mundo, y solo pagarle con toda la bondad del mundo; y para aprender del camino de los tzadikim, que nunca se vengan y nunca guardan rencor; y para tener el mérito de cambiar nuestra naturaleza de un extremo al otro.

Por la paciencia (arijut apáyim)

Amo del Mundo, Todopoderoso: concédeme el mérito de la paciencia, y que nunca me ofenda con ninguna persona, jamás, incluso si me causara todos los problemas y todos los sufrimientos del mundo.

Como está escrito en Hiljot Tefilín 5, סעיף 17, que el Rebe Najmán dijo que cuando llegó a Eretz Yisrael tuvo el mérito de tal paciencia que incluso si le hicieran todos los sufrimientos del mundo, no se ofendería en absoluto. Por el contrario, haría por esa persona toda la bondad del mundo, y le otorgaría una abundancia infinita: para él, para sus hijos y para los hijos de sus hijos para siempre.

Porque los tzadikim se conducen de manera opuesta a la población en general: no se vengan y no guardan rencor, como está escrito: “No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo”. Nunca se ofenden, como Yosef HaTzadik, quien después de que le hicieron todos los sufrimientos del mundo, no se ofendió, no se enojó y no les guardó rencor, Dios no lo quiera. Por el contrario: los alimentó, les dio de beber y los vistió.

Porque los tzadikim están en el aspecto de “Purim”, en el aspecto de “venahafoj hu”, lo opuesto por completo a la población en general. Así que podamos nosotros también tener el mérito de nunca ofendernos, y de cambiar nuestra mala naturaleza de un extremo al otro, y nunca ser estrictos, sino solo fortalecernos en el rasgo de la compasión sin fin.

Toda persona en la vida tiene ascensos y descensos. Solo que, en un momento de descenso, una persona debe recordar la luz y la alegría que tenía cuando estaba en mojin degadlut (conciencia expandida). Porque cuando una persona cae, se queda solo con un reshimú (una impresión/rastro de sentimiento) del lugar anterior donde había estado. Por lo tanto, es propenso a tropezar en el enojo, porque en este lugar bajo al que una persona ha descendido, hay enojo y una ira ardiente.

Y cuando una persona supera el enojo, tendrá el mérito de entrar al Gan Edén (Paraíso) ישר (directamente) sin juicio. También tendrá el mérito de tener hijos e hijas, y ellos estarán “abrazando los brazos del mundo”.

Y salvarse del enojo es solo a través de cánticos, alabanzas y agradecimiento a Hashem. Porque dentro del punto de enojo que una persona tiene en las cámaras internas de su corazón, llega —Dios no lo quiera— una queja hacia Hashem: “¿Por qué me está pasando esto a mí? ¿Por qué me sucede esto?”

Pero cuando una persona se fortalece con cánticos y bailes, y canta y alaba a Hashem, ve cuánta bondad hace Hashem con él en cada momento. Revela la gloria de Hashem en todos los mundos. Entonces se atraen sobre él alegría y fuerza para superar los mojin dekatnut (conciencia constreñida) en los que a veces caemos, y también tendremos el mérito de superar todos los enojos que habitan allí.

PLEGARIA #620

Para tener el mérito de ser salvado del enojo que proviene de los mojin dekatnut, y tener el mérito de entrar al Gan Edén sin juicio; y para cantar y bailar siempre, y que el Nombre de Hashem sea revelado en el mundo.

Una plegaria contra el enojo

Amo del Mundo, Todopoderoso: cuando caigo en la sefirá de Maljut (Reinado) del Mundo de Asiyá (Acción), por favor sálvame del enojo que proviene de los mojin dekatnut.

Cuando una persona cae en Maljut de Asiyá, que es “abajo, abajo”, allí están todo el enojo y la ira ardiente que provienen de los mojin dekatnut, por los cuales uno cae en el enojo. Porque al ser salvado del enojo, uno tiene el mérito de entrar directamente al Gan Edén sin ningún juicio, y a través de esto uno tiene el mérito de tener hijos e hijas: “abrazando los brazos del mundo”.

Por favor, Hashem, concédeme el mérito de saber que “el dominio está ante Ti”, y: “La fuerza está en Tu mano, y el poder en Tu diestra”, (con los cálculos numéricos dados) 132 = 1357.

Porque es imposible salvarse del enojo excepto a través de cánticos y bailes —cánticos y alabanzas— como se dice (con los cálculos numéricos):

“Azamer beshvajín leme'al go pisjín” 548 = 1357,

“Veesmejá vee'eltzá baj azamrá shimjá Elyón” 166 = 1357,

Y a través de esto revelarás “la grandeza y el poder y el esplendor... y la victoria”, y también: “Con cántico Tu Nombre será glorificado”.

Nuestros Sabios, de bendita memoria, hablaron muy fuertemente contra el enojo. Como se señaló anteriormente, el enojo aleja a la Shejiná de una persona. Y en el momento del enojo, el fuego del Guehinóm gobierna sobre la persona, e incluso la Shejiná no se interpone. Esto se considera como si sirviera a la idolatría (avodá zará), uno de los pecados más severos en la Torá.

El enojo causa que una persona sea juzgada con juicios severos y sufrimientos aterradores. Causa pobreza y dificultad en el sustento, dejándolo carente de todo. Pero cuando una persona tiene el mérito de superar el enojo, tiene el mérito de una riqueza extraordinaria, y el mundo entero se sostiene sobre él.

Como dice el Gaón de Vilna: “En cada momento que una persona cierra su boca, ningún ángel o criatura puede interponerse [contra él]”. Porque en esos momentos de superación, él cambia la naturaleza, y le otorgan riqueza de santidad.

Y el Rebe Najmán explica: cuando quieren otorgar dinero a una persona, inmediatamente hay una acusación en su contra: “¿Quién dice que se lo merece?”. Entonces le envían a la persona una prueba de enojo, para ver si la resistirá. Cuando tiene el mérito de resistir la prueba, inmediatamente le otorgan riqueza. Y si, Dios no lo quiera, fracasa, pierde los regalos que querían darle.

PLEGARIA #619

Para tener el mérito de ser salvado del enojo, porque no hay pecado mayor que este; y la persona es juzgada con juicios severos, aleja a la Shejiná, y pierde el flujo de riqueza.

Una plegaria para ser salvado del enojo

Amo del Mundo, Todopoderoso, de Quien ningún plan está oculto: concédeme el mérito de ser salvado del enojo, y que nunca me enoje.

Porque no hay pecado en el mundo más severo que el enojo, como está escrito: “Quienquiera que se enoje: toda clase de Guehinóm gobierna sobre él, y es como si sirviera a la idolatría”. Y Hashem nunca lo perdonará, y tendrá que rendir juicio y cuentas por cada enojo y cada arrebato con el que se enoje.

Como se dice: “Aquel que desgarra su propia alma en su enojo: ¿acaso la tierra será abandonada por tu causa?”. Porque él causa que la Shejiná se aparte del mundo; la Shejiná huye del mundo; y él no tiene sustento para siempre. Es juzgado con juicios severos y sufrimientos aterradores.

Y el Rebe Najmán dice en la Torá 69 que él pierde toda su abundancia y toda su riqueza, y se queda desnudo y carente de todo, y todo porque el cabeza de familia tropezó en el enojo.

El enojo es una puerta a través de la cual una persona puede caer en pecados severos. Y cuando una persona tiene el mérito de fortalecerse y superar esta difícil prueba, también tendrá el mérito de shemirat eináyim (cuidar los ojos), porque los dos dependen el uno del otro: cuando uno no se enoja, tiene el mérito de cuidar los ojos; y cuando uno cuida los ojos, tiene el mérito de superar el enojo.

Como se cuenta sobre el Rabino Matyá ben Jarash, quien se mantuvo firme en la prueba de cuidar los ojos a tal punto que le pidió a su estudiante que le trajera varillas al rojo vivo y se las clavó en los ojos. Lo principal es cuidar los ojos.

Y el Rebe Najmán escribe en Likutey Moharán que cuando una persona cuida sus ojos, tendrá el mérito de ver cosas exaltadas, porque una depende de la otra. Porque cuando una persona abre sus ojos y ve cosas prohibidas, conecta a dos ángeles que no son del lado de la santidad, llamados “Andralamusya”. Este nombre se divide en dos: “Andrala-Musya”. Cuando una persona tropieza con los ojos, se conectan entre sí, y pueden ocurrir pogromos en el mundo, Dios no lo quiera. Pero cuando una persona se supera y cuida sus ojos, también tiene el mérito de superar el enojo y endulzar los juicios en el mundo.

PLEGARIA #531

Para tener el mérito de ser salvado del enojo y nunca enojarse, y tener el mérito de cuidar los ojos, y así nunca enojarse.

Amo del Mundo, Todopoderoso: concédeme el mérito de ser salvado del enojo, y que nunca me enoje ni una sola vez por nada. Incluso por algo que me parezca que debería enojarme —Dios no lo quiera— nunca más me enojaré. Nunca tropezaré en el enojo.

Y aprenderé de Jushim ben Dan, quien le cortó la cabeza a Esav y no permitió que nuestro abuelo Yaakov yaciera en desgracia.

Y entonces, si no nos enojamos, tenemos el mérito de ponernos varillas al rojo vivo en los ojos, como Matyá ben Jarash, quien a pesar de vivir en Roma, tuvo el mérito allí de recibir la inspiración para ponerse varillas al rojo vivo en los ojos. Lo principal es no mirar visiones prohibidas.

Porque el Rey David dice en el Salmo 119: “Aparta mis ojos de ver la vanidad”. Y uno debe pronunciarlo con una “vav”, no con una “bet”, lo que significa leerlo como “Ciega mis ojos de ver la vanidad”, es decir, “Prefiero que ciegues mis ojos, antes que quedarme con los ojos abiertos, Dios no lo quiera, y mirar visiones prohibidas”. Entonces, cuando no tropezamos en visiones prohibidas, nunca nos enojamos.

La avodá (trabajo espiritual) de una persona, a través de rezar y aprender sobre cómo superar el enojo, le da fuerza en el momento del enojo para lidiar con él. No siempre se tiene éxito la primera vez. Pero cuando una persona trabaja en un rasgo particular, como el enojo, entonces también vienen pruebas. Sin embargo, por otro lado hay regalos especiales, como una larga vida y años.

Y cuando una persona tiene el mérito de elevarse más en niveles, alcanzará el lugar de “Vayidóm Aharón” (“Y Aarón guardó silencio”). Incluso ante alguien que lo daña, guardará silencio y se contendrá. Y cuando una persona sabe que “esto es lo mejor para mí”, también tendrá el mérito de una larga vida y años.

PLEGARIA #672

Para tener el mérito de ser salvado del rasgo del enojo, y nunca enojarme con ningún miembro de mi familia; y a todo aquel que me humille o hable en mi contra, lo amaré con amor del alma. Y por este mérito, mis días y años se alargarán, sin dolencias ni dolores en absoluto.

Para tener el mérito, a través de superar el enojo, de una larga vida y años

Amo del Mundo: sálvame del enojo, “y de aquellos que se levantan contra mí, elévame; sálvame de los obradores de iniquidad, y de los hombres sanguinarios rescátame; porque he aquí, acechan mi alma; los poderosos se reúnen contra mí, no por mi transgresión y no por mi pecado, Hashem”.

Por favor, Hashem: sálvame del rasgo del enojo, y nunca más me enojaré: ni con mi esposa, ni con mis hijos, ni con mis hijas. Atraeré sobre mí el rasgo de “Vayidóm Aharón”, y siempre guardaré silencio ante los que me maldicen, silencio ante los que me insultan, silencio ante todos los que hablan en mi contra, y los amaré con amor del alma, con todo mi néfesh/rúaj/neshamá/jayá/yejidá (niveles del alma).

Incluso cuando me humillen, sabré que esto es lo más saludable y placentero. Y por este mérito tendré una larga vida y años, sin ninguna dolencia y sin ningún dolor en absoluto.

Cuando los espías entraron a explorar la tierra, no fue una prueba sencilla no tropezar en el enojo por la forma en que hablaban los espías. Yehoshúa bin Nun no se enojó en absoluto, y sabía que todo es supervisado por Hashem con una maravillosa Providencia Divina. Él solo rezó a Hashem para que el pueblo de Israel no cayera en el pecado de los espías: lashón hará (habla maliciosa).

Porque a través de este terrible pecado, caen en la guerra en manos de nuestros enemigos físicos; y espiritualmente también, una persona cae en la sitrá ajrá (el “Otro Lado”, el reino de la impureza), lo cual causa desconexión de Hashem. Este pecado tiene el mismo peso que todos los pecados del mundo.