Sucot y Simjat Torá en la Parashá Vezot Haberajá: El secreto de la alegría, la verdad y la grandeza de la Torá

Y te alegrarás en tu festividad: La mitzvá de la alegría en Sucot

Aunque en todas las festividades es una mitzvá alegrarse, en la festividad de Sucot la alegría es una mitzvá en sí misma. En la festividad de Sucot había una alegría suprema en el Templo, nuestros Sabios (Jazal) establecieron la festividad de Sucot como una alegría doble y multiplicada; debemos bailar y alegrarnos sin parar durante toda la festividad, y ciertamente también estudiar en el medio, porque si no se estudia, entonces es imposible bailar.

Como trae el Rebe (Likutey Moharán 31):

"A través de la melodía se reconoce si una persona ha aceptado sobre sí el yugo de la Torá, y la señal es: 'en el hombro llevarán' (Números 7). Y nuestros Sabios expusieron (Arajín 11a): 'llevarán' (yisau) no es sino una expresión de canto, como está dicho: 'Eleven (seu) una canción y toquen el pandero'. Y este versículo fue dicho respecto a la carga de los hijos de Kehat, quienes llevaban el Arca en el hombro, lo cual es el aspecto del yugo de la Torá".

Quien lleva el yugo de la Torá puede tocar, cantar y bailar. En el Beit HaMikdash (Templo) había una gran alegría, como está dicho "y se alegrarán", porque la Torá misma dice:

"Y se alegrarán delante de Hashem su Dios durante siete días"

Que esto es una mitzvá de la Torá (Deoraita). Esto no está escrito ni en Pésaj, ni en Shavuot, sino que se dice solo en la festividad de Sucot. Es una alegría de la Torá alegrarse siete días sin cesar; la Torá nos ordenó alegrarnos y bailar sin parar, día y noche, durante siete días.

Los bailes de los tzadikim y la mitigación de los juicios

¿Y cómo hacían la alegría? Traían todos los instrumentos musicales, tocaban el violín, las arpas y los platillos, cada uno con el instrumento musical que sabía tocar. Pero los bailes fuertes, tempestuosos, los bailes con malabares, esos solo los hacían los grandes tzadikim.

En el momento en que comenzaban los bailes, solo los grandes tzadikim, los santos supremos, bailaban, saltaban y giraban, como el Rey David que saltaba y giraba. Solo los hombres de acción que se ocupaban mucho de la Torá, de las mitzvot, de las necesidades del público con fe, que no dormían ni de día ni de noche con entrega total (mesirut nefesh), solo ellos bailaban, aplaudían y daban palmadas en el Templo.

Y por lo tanto, cada uno debe bailar y alegrarse en estos días santos y saber que el baile y la alegría son un tikún (rectificación) muy grande. Una persona no sabe qué juicios terribles le esperan en el próximo año. El Rebe dice (Torá 206) que si una persona cometió pecados, imperfecciones, al principio comienzan con él por el buen camino, Hashem comienza a llamarlo con insinuaciones, luego con un llamado, hasta que lo patea, lo golpea y lo aflige.

¿Cometiste pecados? ¡Haz teshuvá! Y si no haces teshuvá, tal vez a través de los sufrimientos captes algo, comiences a hacer teshuvá, comiences a llorar por tus imperfecciones y te estremezcas un poco. Si no, entonces la esposa se enfermará, Dios no lo quiera; si no es la esposa, entonces los niños, Dios no lo quiera. El Rebe prometió que rectificaría todo, pero la pregunta es ¿cómo lo rectificará? ¿Con qué sufrimientos lo rectificará?

La construcción del nuevo año a través de la alegría

Nosotros somos judíos, nada se expía gratis. Entre los cristianos no hay que hacer nada, solo ir al sacerdote y confesarse una vez al año, y él dice perdonado, perdonado, y luego continúan con lo suyo. ¡Pero entre los judíos no existen tales cosas! ¡Por un pecado se paga! ¡Por cada transgresión se paga! Y si una persona no hace teshuvá y no despierta, entonces comienzan a golpearlo y a afligirlo, como está escrito: "No hay sufrimientos sin pecado".

Tenemos 22 días desde Rosh Hashaná hasta Simjat Torá. Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur mitigamos las severidades (Gevurot), mitigamos nuestra mala inclinación (Ietzer Hará) para que no nos domine, y ahora desde Yom Kipur hasta Simjat Torá nos dan 12 días para la mitigación de los juicios y el perdón de los pecados. Ahora se construye el nuevo año; hasta ahora solo fuimos sellados, eso fue solo las firmas. La firma en Rosh Hashaná de los tzadikim completos, la firma en Yom Kipur de los intermedios (beinonim), ¡ahora empieza a construir!

La construcción es en Sucot con alegría, con bailes, con canciones, con oraciones con intención (kavaná), con el cuidado de los ojos. Y según cómo una persona baila y canta en estos días, así construye el nuevo año. A través de los bailes, las canciones y las danzas (mejolot), se perdonan los pecados. ¿Qué es "majol" (danza)? Que todos los pecados son perdonados (nimjalim, de la raíz de perdón - mejilá); a través de las danzas no queda ningún pecado, ningún juicio.

El Arí dice que quien se alegre y baile también en la salida de Simjat Torá hasta la mañana, tendrá el mérito de que se le anulen todos los pecados. Los bailes y la alegría crean el nuevo año; a través de los bailes se atrae la salud del nuevo año, las mentes (mojin), el corazón del nuevo año. Y con la ayuda de Hashem, que tengamos el mérito, a través de la alegría, las canciones y los bailes, del perdón de los pecados y la mitigación de los juicios, y de la redención completa, pronto en nuestros días, amén.

A la luz del rostro del Rey: La verdad de que no hay nada más que Él

Verdad hay solo una. Es cierto, cada uno tiene su nivel en la escalera de la verdad, pero verdad hay solo una. No hay muchas verdades. Hay un camino para llegar a la verdad. Hay una primera etapa en el camino a la verdad, una segunda etapa en el camino a la verdad, hay etapas, pero verdad hay solo una. ¿Cuál es la verdad? Que no hay nada más que Él (Ein od milvado). De todo lo demás, no quedará nada. Porque ¿qué es la verdad? Es algo eterno. Después de 80 años, ¿qué queda de él, del hombre? Lo que queda de él es la verdad. Por eso se le llama el Mundo de la Verdad (Olam HaEmet).

Aquí es el mundo de la mentira (Alma deShikra). Pero está prohibido que por esto estemos amargados y en melancolía (mará shjorá). No vinimos aquí para eso. No es eso lo que Hashem quiere de nosotros. Él no quiere que estemos quebrantados y tristes y digamos: todo aquí es mentira, y de todos modos fallecemos; ese no es el punto. El hombre debe conectarse con la parte que permanece para siempre. Con algo que seguirá existiendo.

Una persona podría decir: ¿Y qué? ¿Por eso tengo que sufrir ahora? ¿Por lo que será en el Mundo Venidero? Déjenme vivir ahora. Así dirá una persona. Si fuera así, que ahora está viviendo, vaya y pase. Pero todo el asunto es que tampoco ahora estás viviendo, no hay ahora ni un minuto de vida. Cuando una persona busca lo que no es verdad, busca su propio ego (ieshut), lo opuesto a "no hay nada más que Él", el "yo y nada más", solo yo, yo y yo, y yo soy así, y yo soy asá, entonces ¡qué sufrimientos tiene! No tiene vida en absoluto. ¿Por qué no tiene vida? Porque está lejos de la verdad.

La ruptura de los recipientes y la fe en el bien

Si Hashem fundó el mundo sobre la verdad y este es el plan de la Creación, y así fue creado el hombre, estas son las reglas de la Creación. Y tú fuiste creado según reglas, y si haces lo contrario a las reglas, entonces es como una persona que ahora enciende una máquina que recibió en casa y no miró las instrucciones del fabricante y presiona los botones equivocados. Entonces es obvio que la máquina se romperá, se estropeará, funcionará mal y resultarán cosas muy difíciles de ello.

Es decir, habrá una ruptura de los recipientes (shvirat kelim). A esto se le llama la ruptura de los recipientes. Si ahora no puedes recibir la luz, no eres un recipiente para recibir la luz, entonces esta luz te quemará, Dios no lo quiera. Incluso si suceden las cosas más terribles del mundo, el hombre no puede negar la verdad, no puede negar a Dios.

Hace unos años encontraron en Auschwitz una vasija de barro y adentro había una carta, que un hombre antes de su fallecimiento, allí en el Holocausto, le escribió a Hashem. ¿Y qué estaba escrito en la carta? "Yo sé, Hashem, Tú me quitaste a mi esposa, Tú me quitaste a mis hijos, y yo me quedé solo y continué confiando en Ti, siendo fuerte en Ti. Y ahora me llevan a la muerte, yo ahora también voy a la muerte. Yo sé lo que Tú pensaste, Hashem, Tú pensaste que yo no Te amaría, Tú pensaste que yo Te traicionaría, Tú pensaste que yo renegaría de Ti, pero no lo lograste. Yo Te amo". Esto fue lo que escribió y lo enterró en la tierra. Y esto lo encontraron hace unos años. Es decir, así fue a morir. Con semejante revelación de un amor tan inmenso por Hashem.

¿Dónde está Hashem? Un espacio vacío (jalal panui). Como si no estuviera. Pero el hombre es divinidad, dentro del corazón del hombre se encuentra Dios, ¿cómo se puede decir que no hay Dios cuando Él se encuentra dentro del corazón? Entonces, incluso si suceden las cosas más terribles del mundo, el hombre no puede negar a Dios, porque si niega a Dios, en ese mismo momento está en el infierno (Guehinom). ¿Y por qué? Porque niega la verdad. ¿Qué verdad? Que no hay nada más que Él. Y que todo es para bien. Si Hashem hizo esto y nosotros decimos algo diferente de lo que Él hizo, eso significa que somos ingratos (negamos el bien). Porque todo lo que Hashem nos hizo es solo bueno. Si Hashem dijo "no es bueno que el hombre esté solo" y tú piensas que tienes existencia sin la esposa, es decir, no entiendes que la profunda comprensión divina es que no puede ser bueno para el hombre estar solo.

El secreto de la sepultura de Moshé: Humildad frente a soberbia

Encontramos en el Tárgum Yonatán sobre el versículo:

"Y lo enterró en el valle, en la tierra de Moab, frente a Bet Peor"

"Bendito sea el Nombre del Señor del mundo, que nos enseñó Sus caminos rectos, etc., nos enseñó a enterrar a los muertos a partir de Moshé, pues Se reveló a él con Su Palabra, y con Él grupos de ángeles ministradores, Mijael y Gavriel, prepararon un lecho de oro engastado con piedras preciosas, etc., y con Su Palabra habló cuatro palabras, y lo enterró en el valle frente a Bet Peor, para que cada vez que Peor se levante para recordar a Israel sus pecados, mire hacia la sepultura de Moshé y sea subyugado".

Es decir, su sepultura frente a Bet Peor tiene la intención de anular la acusación del pecado de Peor, y así está explícito en el Talmud (Sotá 14a): ¿Por qué fue enterrado Moshé cerca de Bet Peor? Para expiar el acto de Peor. Y escribieron los Tosafot (allí, s.v. "Mipnei"): Y el Midrash Agadá dice que cada año, en la época en que Israel pecó con las hijas de Moab, en ese mismo período Bet Peor sube hacia arriba para acusar y recordar el pecado, y cuando ve la tumba de Moshé vuelve a hundirse, pues Moshé Rabenu lo hundió en la tierra hasta la nariz, y cada vez que sube vuelve a hundirse en el lugar donde lo hundió Moshé Rabenu.

Y parece insinuarse esto en el versículo (Números 31:2):

"Venga la venganza de los Hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con tu pueblo"

Es decir, Hashem le insinuó a Moshé que incluso después de "ser reunido con tu pueblo", también entonces vengarás la venganza de los Hijos de Israel de los madianitas, porque inmediatamente al ver la tumba de Moshé, vuelve a hundirse. Resulta que el pecado de Peor es una acusación que se despierta de vez en cuando y es necesario anularla, y esta fue la función de Moshé en su sepultura frente a Bet Peor, destruir y anular de Israel esta acusación. Sin embargo, todavía debemos entender qué relevancia tiene siempre este pecado.

La humildad que anula la soberbia

Sin embargo, encontramos que escribió el "Meor Einayim" (Terumá): Y he aquí que se dice sobre Moshé Rabenu, la paz sea con él:

"Y nadie supo el lugar de su sepultura"

Y esto es según lo dicho de que la extensión (hitpashtut) de Moshé está en cada generación, y por eso el aspecto de Moshé está oculto en el judío. "Y nadie supo el lugar de su sepultura" significa que no supieron dónde está enterrado y oculto Moshé, porque en verdad él está oculto y enterrado en el conocimiento (daat) de cada uno de Israel. Y esto es: "Y lo enterró en el valle (gai)", que el aspecto de Moshé, que es el conocimiento, está oculto en quien es humilde a sus propios ojos como un valle y no se enorgullece, pues el que se enorgullece es como si sirviera a la idolatría, etc. Y esto es: "frente a Bet Peor", que el conocimiento está oculto en quien es humilde a sus propios ojos, y él es el oponente y lo opuesto a Bet Peor, etc.

Aprendemos entonces, que el pecado de Peor es la soberbia, cuya anulación es mediante la humildad, es decir, Moshé Rabenu, la paz sea con él, el más humilde de todos los hombres, y este es el secreto de su sepultura frente a Bet Peor, para infundir sumisión y humildad en todas las almas de Israel hasta el final de todas las generaciones.

La asociación de Zevulún e Isajar: El sostén de la Torá

"Alégrate, Zevulún, en tu salida, e Isajar en tus tiendas..." (Deuteronomio 33:18)

Isajar y Zevulún son los menores entre los hijos de Lea, y por lo tanto son mencionados en la bendición de Moshé después de la bendición a sus hermanos mayores. Pero surge la pregunta: ¿por qué Moshé adelanta la bendición al joven Zevulún antes de su bendición a Isajar, que es mayor que él? Esta pregunta es aún más pertinente respecto a la bendición de Yaakov, quien generalmente se dirige a sus hijos según su orden de nacimiento, y sin embargo, adelanta la bendición a Zevulún antes que a Isajar, su hermano mayor.

Rashi, en su comentario, se refiere a esta pregunta, y estas son sus palabras: Zevulún e Isajar hicieron una asociación: Zevulún habitará en la costa de los mares, y sale a comerciar en barcos, y obtiene ganancias (en sus negocios comerciales), y pone en la boca de Isajar (sustenta a Isajar), y ellos (los hijos de Isajar) se sientan y se ocupan de la Torá. Por lo tanto, Moshé adelantó en su bendición a Zevulún sobre Isajar, porque la Torá de Isajar fue a través de Zevulún (por el mérito de Zevulún).

Sobre este asunto comenta Rabí Itzjak Caro, en su libro "Toldot Itzjak": Nuestro patriarca Yaakov y Moshé Rabenu adelantan la bendición al joven Zevulún antes que al mayor Isajar, para enseñarnos que es grande la recompensa de Zevulún —quien se esfuerza afuera, en la costa de los mares— y esto, para permitir a su hermano Isajar estudiar Torá en su tienda sin preocupaciones de sustento. De aquí aprendemos, que quien sostiene las manos de los que estudian la Torá, su recompensa es mayor que la recompensa de los que se esfuerzan en la Torá.

Historia para la Parashá: El valor de cada hora de estudio

"La Torá que nos ordenó Moshé es una herencia"

El genio y tzadik Rabí Israel Meir de Radin, autor del "Jafetz Jaim", fue conocido toda su vida como un estudiante excepcionalmente diligente, que cumplía en la práctica lo que está escrito:

"Y meditarás en ella de día y de noche" (Josué 1:8)

Desde joven vivió en Radin y se ganaba la vida con una pequeña tienda de comestibles, y cada hora que no estaba ocupado en su tienda, se dedicaba a la Torá con gran diligencia. Con el paso de los días, fundó en su ciudad una gran Yeshivá, que se hizo famosa en las comunidades de Europa.

Una vez, el "Jafetz Jaim" entró a la sala de estudio de su Yeshivá y vio a un gran grupo de jóvenes que abandonaban su estudio y se ocupaban en conversaciones ociosas. El "Jafetz Jaim" se acercó a ellos y les dijo: Ya que están perdiendo el tiempo del estudio de la Torá, les contaré una historia que escuché de Rabí Israel de Salant (el padre del movimiento del "Musar" en Lituania): Hubo una vez un hombre que perdió la razón y comenzó a desarmar las vías del tren a lo largo de unos pocos metros. La gente lo reprendió y le gritó con enojo: ¿Por qué te has empeñado en dañar esta vía férrea? ¡Estás poniendo en peligro a los pasajeros del tren que pasarán por aquí hoy!

Aquel hombre se hizo el inocente y respondió a los que se quejaban con un tono de asombro: ¡Pero si ustedes saben que la vía férrea aquí se extiende por miles de kilómetros, y yo no he dañado esta vía sino solo unos pocos metros! Menos del uno por ciento de su longitud, ¿y qué daño puede causar esto...?!

Y la moraleja de esto —exclamó el "Jafetz Jaim" con emoción— es un judío que se abstiene del estudio de la Torá, incluso del estudio de una breve hora, con el tonto argumento de que sus padres y antepasados estudiaron Torá con diligencia, y que hay muchos y buenos en el mundo que mantienen el estudio de la Torá como es debido, y ¿qué daño puede causar que yo no estudie? Esta persona se compara con aquel hombre insensato, que daña la gran vía con un daño minúsculo, y sin embargo, con ello pone en peligro a todos los pasajeros que pasan por la vía...

La maravilla de la sepultura de los tzadikim en Nikolsburg

"Y nadie supo el lugar de su sepultura hasta el día de hoy"

Cerca del fallecimiento del tzadik Rabí Shmuel Shmelke (que era de los discípulos selectos del Maguid Rabí Dov Ber), él ordenó que cavaran su tumba junto al lugar de descanso del genio Rabí Menajem Mendel, autor del "Tzemaj Tzedek", quien sirvió como autoridad halájica en Nikolsburg y falleció muchos años antes que él. Sin embargo, cuando los hombres de la "Jevrá Kadishá" (sociedad de entierro) comenzaron a cavar la tumba de su rabino, apareció de repente uno de los ancianos del lugar y argumentó con fervor que hace décadas escuchó de su padre que el autor del "Tzemaj Tzedek" ordenó cerca de su fallecimiento que ¡no enterraran a ninguna persona a su lado!

Los hombres de la "Jevrá Kadishá" se sintieron muy desconcertados al escuchar las palabras del anciano, quien era conocido en la comunidad como un hombre íntegro y recto, que de ninguna manera diría una mentira. Y también el padre de ese anciano fue conocido toda su vida como un jasid excepcional, que no se desviaba de la verdad ni un ápice. Y como no podían posponer por mucho tiempo la realización del funeral de su ilustre rabino, los hombres de la "Jevrá Kadishá" abrieron los viejos registros, donde estaban anotados los nombres y lugares de sepultura de los fallecidos de hace cien años o más.

Después de hojear, llegaron, de manera milagrosa, a una página amarilla y desgastada, en la que estaban registrados los detalles de la muerte y sepultura del "Tzemaj Tzedek", y a su lado estaba escrito: "El genio Rabí Menajem Mendel, de bendita memoria, ordenó, antes de su fallecimiento, que no entierren a ninguna persona a su lado hasta tal día en tal año".

Y cuán grande fue el asombro de las personas en ese momento, al darse cuenta de que la fecha indicada en el testamento del rabino que falleció hace ciento veinte años, coincidía con absoluta precisión con la fecha en que falleció su rabino, Rabí Shmuel Shmelke (el 2 de Iyar de 5538). Inmediatamente los líderes de la comunidad realizaron un gran funeral para su rabino, y lo enterraron en las cercanías de la tumba del "Tzemaj Tzedek", y durante muchos días hablaron de la gran maravilla, de que los dos rabinos que sirvieron en su ciudad con una diferencia de ciento veinte años, tuvieron la misma intención en sus testamentos...