Sucot: El secreto del etrog, la aravá y la danza que traerá la redención
Clase N° 2096 | * Viernes, 3° día de Jol HaMoed Pésaj 5753 - En la Yeshivá
El artículo explica el secreto de las Cuatro Especies, y por qué precisamente la aravá simple y el lulav sin sabor simbolizan la comprensión más elevada. A través del secreto de la construcción de la sucá, el canto y la danza, se explica cómo la humildad y el aceptar las humillaciones con amor son la clave para hacer descender la luz espiritual al mundo de la acción y traer la redención.
Según lo traído en el sagrado Zóhar (24b) y en Likutey Halajot (Oraj Jaim, Parte 3, Leyes de Shabat), las aravot (sauces) son llamadas 'Nétzaj' y 'Hod', y son ellas las que influyen en la sefirá de 'Iesod'. Surge la pregunta: ¿Cómo es posible que el etrog, que es tan hermoso y espléndido, se encuentre precisamente en la sefirá más baja de todas: la sefirá de Maljut? El sagrado Arí explica que, según el orden de las letras del Nombre de Hashem (Havayá), las aravot son llamadas la primera 'Hei', mientras que el etrog es la última 'Hei'. Ese etrog perfecto, que no tiene ningún defecto ni siquiera en su pitom (jotem), se encuentra precisamente en el lugar más bajo de todos.
Rabí Natán trae en las Leyes de la Sinagoga que el lulav simboliza al tzadik de verdad. El lulav no tiene olor y ni siquiera tiene sabor. ¿Por qué no tomamos el fruto de la palmera en sí, sino precisamente las hojas de palmera (kapot tmarim), la rama simple y cerrada? Explica Rabí Natán: "En el tzadik de verdad debemos saber que no hay ninguna comprensión de sus frutos. ¿Qué es un tzadik? ¿Quién es un tzadik? ¿Cuáles son las acciones del tzadik? No hay ninguna comprensión en esto." Una persona podría vivir un millón de años y no tendría ninguna comprensión de la interioridad del tzadik. Solo nos permiten sostener la rama simple, y si una persona tiene el mérito, tiene un agarre en las acciones simples del tzadik: en su comer, en su dormir, en su conversación mundana. Pero en sus frutos no hay ninguna posibilidad de comprensión.
Por lo tanto, el etrog, que es tan hermoso y espléndido, no tiene ninguna relación con esta comprensión del lulav. Por eso, en el momento de las bendiciones, lo invertimos. Por otro lado, las aravot del arroyo (arvei najal) simbolizan a los baalei teshuvá (retornantes a la fe). El Rebe de Kotzk dijo que hoy en día todos son llamados baalei teshuvá. Una persona no debe sentirse inferior; "En el momento en que tiene el título de baal teshuvá, entonces ya puede, con la bajeza, con la humildad, con la danza y el canto, alcanzar todos los niveles y traer la redención completa, la construcción del Templo y la resurrección de los muertos en un abrir y cerrar de ojos."
Renovar la mente: El poder de los baalei teshuvá
El Mashíaj puede venir hoy. Creemos con fe completa que si cantáramos y bailáramos correctamente, el Mashíaj podría venir hoy. El problema comienza cuando se calculan los tiempos del fin (kitzin) y se dice en qué año vendrá; esto es exactamente lo que retrasa al Mashíaj. Así sucedió en el año 5570 (1810) con Rabí Leví Itzjak de Berdichev, y así anunció Rabí Natán en el año 5600 (1840) que el Mashíaj no vendría, para evitar la crisis que ocurrió en la época de Shabetai Tzví y los franquistas, cuando muchos cayeron y se convirtieron al cristianismo o al islam.
El Rebe Najmán dice: "Yo también tengo comprensión y podría haber traído al Mashíaj, pero aparté todo y me dediqué a ustedes". Hacer que las personas retornen en teshuvá es algo más grande que traer al Mashíaj. Cuando una persona ha dañado su mente un millón de veces y ha causado incendios en los mundos superiores, ahora debe renovar su mente un millón de veces. Esta es una nueva creación, un tipo de trabajo completamente nuevo en el que debe descubrir senderos y caminos ocultos.
Derretir el corazón de piedra a través del canto y la danza
La danza y el canto están por encima de todo. El Zóhar (Vayikrá 19b) dice que Débora y Ana (Janá) tuvieron el mérito de cantar un cántico que ningún tzadik en el mundo tuvo el mérito de cantar:
"Incluso Moisés y Aarón entre Sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocan Su Nombre, no tuvieron el mérito del cántico que mereció Ana, quien dijo: 'No hay santo como Hashem, porque no hay nadie fuera de Ti'. Porque en el canto se ve que no hay nada más; cuando una persona canta y toca una melodía, quiere alcanzar el cántico de Ana."
El Zóhar continúa y explica sobre el versículo "Cuando un líder (nasí) peque": ¿Por qué precisamente un líder? Cuanto más recibe una persona un cargo y virtudes, más su corazón puede convertirse en un corazón de piedra. Una persona que tiene una yeshivá y alumnos, su corazón puede volverse insensible. Los líderes debían traer las piedras de ónice (avnei shóham) para expiar por su corazón de piedra. La única manera de derretir este corazón de piedra es solo a través del canto y las danzas.
Clavar un clavo en la sucá: Hacer descender la luz al mundo de la acción (Asiyá)
El sagrado Arí explica que en realidad no existe el concepto de hombres y mujeres, sino de Jasadim (bondades) y Gvurot (severidades). El Gaón de Vilna explica sobre el versículo "Luz está sembrada para el tzadik, y alegría para los rectos de corazón": El hombre debe hacer descender la luz, traer la Shejiná a casa después de haber estudiado durante largas horas. La melodía (nigún) y el canto le cambian a la persona toda su sangre, la vuelven tranquila y la iluminan.
La mujer, por otro lado, es "alegría para los rectos de corazón". Ella es la rectitud, la sefirá de Gvurá, la línea de medida que endereza el hogar y pone a la persona en su lugar. Ella le dice: "Ayunaste en Iom Kipur, muy bien. Realmente te elevaste y entraste entre los querubines. Pero ahora estás en el mundo de la acción (Asiyá): ¡ahora clava un clavo en la sucá!".
"Ahora incluso el Sumo Sacerdote (Kohén Gadol) debe tomar un clavo, clavar un clavo en la sucá, y entonces habrá una construcción eterna." Cuando una persona clava un solo clavo en la sucá con temor y amor, levanta la sucá caída de David, y con esta sucá es posible traer la redención en cualquier momento.
Aceptar la humillación con amor
El Midrash describe cómo, antes de la Entrega de la Torá, todas las montañas comenzaron a arrancarse de su lugar y a saltar como carneros. Todas querían que la Torá fuera entregada sobre ellas. Hashem les dijo que regresaran a su lugar, porque Él había elegido el Monte Sinaí: el más humilde, bajo y despreciado de todos.
Pero dos montañas, el Tabor y el Carmelo, insistieron. Cruzaron países y rutas aéreas, volaron y continuaron avanzando hacia el Sinaí. Cuando llegaron a la Tierra de Israel, Hashem las detuvo y les dijo que aterrizaran. A pesar de no haber sido elegidas para la Entrega de la Torá, por el mero hecho de su deseo y entrega, recibieron una recompensa inmensa. El Tabor esperó y tuvo el mérito del cántico de Débora, y el Carmelo tuvo el mérito del profeta Elías (Eliahu HaNaví) y de la revelación de "Hashem es Dios".
De aquí aprendemos un fundamento inmenso: "Toda persona, en el momento en que acepta la humillación con amor, su único deseo verdadero es solo revelar la Divinidad en el mundo." No le importa si alguien más revela más Divinidad que él. No se quiebra por las humillaciones ni dice "déjenme, me voy a dormir". Lucha hasta el último segundo para revelar que Hashem es Dios.
Humildad frente a soberbia: Moisés y Aarón frente al Rey Saúl
Esta humildad la vemos en Moisés (Moshé Rabeinu). Cuando Hashem lo envió a redimir a Israel, Moisés se negó. Dijo: "Envía, te ruego, por mano del que has de enviar". El Midrash HaGadol explica que la palabra "na" (te ruego) alude a Nadav y Avihú, a quienes Moisés consideraba más grandes que él. Moisés no estaba dispuesto a redimir a Israel si se le causaba algún dolor a Aarón el Sacerdote (Aharón HaKohén), quien era el líder y dirigente en ese momento. Solo cuando Hashem le prometió "y al verte se alegrará en su corazón" —que Aarón se alegraría de todo corazón por la grandeza de Moisés— solo entonces Moisés aceptó ir.
Por el contrario, vemos la prueba del Rey Saúl (Shaúl HaMélej). El profeta Samuel le dijo que esperara, pero cuando llegó la última hora y el pueblo comenzó a dispersarse, Saúl no superó la prueba. Se presionó, perdió la paciencia y ofreció el holocausto él mismo. Inmediatamente después apareció Samuel. La incapacidad de esperar, y la soberbia que hace que una persona piense que debe actuar de inmediato por presión, condujeron más tarde también al grave error en la guerra de Amalec, donde Saúl se apiadó de los crueles debido a una lógica humana distorsionada.
La verdadera redención depende de la anulación del ego, de la bajeza del Monte Sinaí, de la humildad de Moisés y Aarón, y de la alegría simple de construir la sucá por amor a Hashem.
Parte 3 de 3 — Clase N° 2096
Suscríbete a nuestro boletín
Recibe artículos de Torá e inspiración directamente en tu bandeja de entrada