Yom Kipur y Teshuvá: El secreto de la humillación que trae la redención

Clase N° 437 | Domingo, Parashat Vaetjanán, 9 de Av 5765.

Un artículo profundo que explica cómo, precisamente desde los estados de humillación más profundos, la persona puede obrar salvaciones y traer la redención. A través del secreto de los Mártires del Reinado, los santos del Holocausto y las hijas de Tzelafjad, se revela la profunda diferencia entre quitarse los zapatos en Yom Kipur y hacerlo en los días de la Destrucción.

Todo aquel que tiene el mérito de tener la intención (kavaná) en los Diez Mártires del Reinado (Asará Haruguei Maljut), se le promete a él, a su descendencia y a la descendencia de su descendencia para siempre que no tendrá ningún sufrimiento, ningún daño y ninguna tragedia. Y no solo eso, sino que a través de esto es posible endulzar todos los decretos y tener el mérito de ver la construcción del Beit HaMikdash (Templo) pronto en nuestros días.

La kiná (lamento) "Shaalí Serufá BaEsh" fue compuesta por el Maharam de Rothenburg, quien estuvo en prisión durante siete años, desde el año 5046 (1286) hasta su fallecimiento en el año 5053 (1293). Él vio con sus propios ojos la terrible quema de los rollos de la Torá en Francia, un evento en el que se encendieron enormes hogueras que iluminaron la medianoche como si fuera de día, cuando los gentiles pasaron de casa en casa, recogieron los libros, y quien se negaba a entregarlos era asesinado de inmediato.

La quema de la Torá y el cuidado de los ojos

La raíz de la quema de la Torá comienza con los defectos del hombre. En el momento en que una persona no estudia la Torá lishmá (por su propio nombre) y camina por la calle con los ojos abiertos para ver visiones prohibidas, viene con los ojos quemados y causa por sí mismo la quema de la Torá. Es preferible que una persona se encierre en su casa, no salga en absoluto, y se siente a estudiar dieciséis o dieciocho horas al día, manteniendo un cuidado estricto de sus ojos.

En el libro del Zóhar (Parashat Shlaj Lejá) se menciona que en el Beit HaMikdash estaba prohibido tener cualquier mal pensamiento (hirhur), y quien tenía un mal pensamiento era expulsado hacia afuera. En el momento en que se despiertan malos pensamientos y visiones prohibidas, y la persona intensifica las luces del fuego del deseo, en ese mismo instante causa la quema del Beit HaMikdash y quema todos los rollos de la Torá.

El poder de los santos del Holocausto y los Mártires del Reinado

El santo Zóhar (página 195) dice que la persona debe conectarse con aquellos que fueron asesinados por la santificación del Nombre de Hashem (Kidush Hashem). El Rey David dice en su plegaria: "De David. A Ti, Hashem, elevaré mi alma". Cuando una persona dice este versículo, debe conectarse con todos los Diez Mártires del Reinado y con todos aquellos que fueron atados y quemados.

La persona debe saber que si vive hoy, es solo por el mérito de aquellos que fueron sacrificados por la santificación del Nombre de Hashem, y entre ellos los nueve millones de judíos que perecieron en el Holocausto. Estas almas eligieron descender al mundo y sufrir estos tormentos, porque una sola quemadura en este mundo es mejor que mil o un millón de años en el Guehinom (infierno). Antes de que el alma descienda al mundo, elige su tipo de muerte para tener el mérito de entrar al Gan Edén.

Todo el hecho de que estemos aquí en la Tierra de Israel, es solo por su mérito. Estas almas nos protegen y nos cuidan ahora; por su mérito vivimos, y por su mérito nadie puede expulsarnos de Jerusalén. Ellos sabían que, gracias a su entrega absoluta (mesirut nefesh), el pueblo de Israel llegaría a la Tierra y construiría yeshivás aquí. Tal como predijo Rabí Avraham ben Rebe Najmán, que cien años después de su fallecimiento se levantarían yeshivás en nombre de nuestro santo Rebe Najmán. Ya entonces, cuando nadie veía aquí ningún asentamiento, en Breslov se hablaba de que se establecería un Estado, e incluso decían que Rabí Najmán de Tulchín sería el Ministro de Finanzas si el Estado se establecía en su vida, ya que Rebe Najmán dejó un Rollo Oculto (Meguilat Setarim) según el cual lo sabían todo.

Plegaria desde la humillación más profunda

Lo principal, dice el Zóhar, es que la persona se conecte con los siervos y las siervas, como está escrito:

"He aquí, como los ojos de los siervos hacia la mano de sus señores, como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora" (Salmos 123:2)

El Rey David se hizo a sí mismo como un siervo: "Inclina a mí Tu oído, porque soy Tu siervo". El siervo es la persona más humillada: tomaron a sus padres, a sus hermanos y a sus hijos y los degollaron ante sus ojos, y luego lo vendieron como esclavo y lo hicieron correr miles de kilómetros a pie bajo golpes terribles.

Si este siervo, o esta sierva, supieran que una sola plegaria suya desde el culmen de la humillación puede traer la redención al mundo y construir el Beit HaMikdash, harían caer a todos los enemigos al abismo más profundo (Nukva DeTehoma Rabá). Precisamente la persona más humillada, a quien todos persiguen y derraman su sangre, su plegaria es la que construye el Templo.

El secreto de la letra Nun y las hijas de Tzelafjad

Rebe Najmán dice que "Kinot" (lamentos) tiene las mismas letras que "Tikún" (rectificación). A través de las Kinot se rectifica la letra Nun (נ): la Nun invertida se convierte en una Nun recta y alargada (ן). Así, las hijas de Tzelafjad tuvieron el mérito de una Nun mayúscula (Nun rabatí) en la palabra "Mishpatán" (su juicio).

¿Por qué Moshé Rabeinu no sabía la halajá de que una hija hereda? ¡Si Hashem le enseñó toda la Torá entera! Sino que Moshé tenía dudas respecto a Tzelafjad. Dado que la congregación de Kóraj y los espías perdieron su porción en la Tierra, Moshé pensó que, puesto que Tzelafjad profanó el Shabat en público (como el recogedor de leña) o fue de los "Maapilim" (los que subieron sin permiso), tal vez él tampoco tenía porción en la Tierra.

Durante cuarenta años, las hijas de Tzelafjad caminaron en una humillación terrible, siendo sospechosas de que su padre pertenecía a la congregación de Kóraj o a los espías que no tienen porción en el Mundo Venidero. Precisamente a través de esta terrible humillación, en la que fueron las más humilladas de la generación, tuvieron el mérito de la rectificación completa y de la Nun mayúscula del quincuagésimo portal.

El secreto de quitarse los zapatos: entre Yom Kipur y Tishá B'Av

Este es el asunto de las Kinot, que nos sentamos en el suelo en el culmen de la humillación. Hay una diferencia abismal entre Yom Kipur y los días de la Destrucción: en Yom Kipur nos quitamos los zapatos porque somos como ángeles, pero en Tishá B'Av nos quitamos los zapatos porque estamos en el culmen de la humillación y ya se han agotado todos los consejos.

El zapato simboliza la perfección del consejo y la adquisición ("y el hombre se quitaba su zapato"). Ahora, cuando ha pasado otro año y no se ha construido el Beit HaMikdash, nos sentamos en el suelo sin consejos. Leemos en las Kinot sobre los decretos de 4856 (1096), en los que judíos fueron degollados y quemados vivos. Estos decretos vinieron al mundo debido a la cualidad de Sodoma de "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" y la falta de dar tzedaká (caridad), ya que cuando una persona no da tzedaká, trae calamidad al mundo.

Dice el santo Zóhar: Precisamente ahora, cuando nos sentamos en el suelo como siervos y siervas, es posible obrar todas las salvaciones. Las Kinot se convertirán en Tikún, y tendremos el mérito de la Nun mayúscula del quincuagésimo portal y de la construcción del Beit HaMikdash pronto en nuestros días, Amén.

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