Le secret du Quinze Av : La lumière de la Téchouva, la couronne de la Destruction et la réparation des yeux

Cours n° 65 | (Suite, environ une minute après le n° 64) Matin du mercredi, Parachat Ekev, 15 Av 5756 - à la Yéchiva

Le quinze Av (Tou BeAv) est un jour d'expiation à l'image de Yom Kippour, qui émerge de l'effondrement du neuf Av (Ticha BeAv). Le Rav Berland chlita.

Les morts du désert et la lumière de Yom Kippour

Le quinze Av possède la dimension de Yom Kippour. Comme le dit Rabbi Nathan, pour celui qui en a le mérite, ce jour est véritablement comme Yom Kippour. C'est à ce sujet qu'il est dit : "Il n'y a pas eu de jours de fête pour Israël comme le quinze Av et Yom Kippour", car tous deux représentent un même aspect d'expiation. En ce jour, la lumière de la Téchouva (repentir) brille dans le monde, et c'est un temps de réparation et d'adoucissement des jugements pour toute l'année. Celui qui fait Téchouva le quinze Av arrive à Roch Hachana totalement purifié, car en ce jour tout est pardonné et chacun reçoit une âme entièrement nouvelle.

Nos Sages nous enseignent qu'à Ticha BeAv, le décret a été prononcé contre la génération du désert, et chaque année, ceux qui atteignaient l'âge de soixante ans mouraient dans le désert. Cependant, lors de la dernière année, comme l'expliquent les Tossafot, les derniers ne sont pas morts. Hachem leur a pardonné leurs fautes. Le quinze Av, les morts du désert ont cessé, et c'est pourquoi ce jour est devenu un jour merveilleux de pardon des péchés. Quiconque a l'esprit clair peut exploiter ce jour de manière extraordinaire, car il constitue la réparation et l'adoucissement de Ticha BeAv.

Atteindre la Couronne à partir de la petitesse

Le chemin pour atteindre l'immense lumière du quinze Av passe par Ticha BeAv. Lorsque nous nous asseyons par terre et pleurons sur la Destruction (du Temple), nous avons le mérite de recevoir la "Couronne de la Couronne" (Keter chébéKeter). Le défaut qui a causé la Destruction se trouvait dans la Couronne de la Couronne, et de là, toutes les Sefirot (émanations divines) sont tombées. Pour les élever à nouveau, il faut s'asseoir par terre depuis le coucher du soleil jusqu'au milieu de la journée, et atteindre le niveau de la plus extrême petitesse (Katnout déKatnout). Il est impossible d'atteindre la Couronne de la Couronne sans d'abord tomber dans la plus extrême petitesse. Ce n'est qu'à partir de cette humilité de Ticha BeAv que fleurit la joie du quinze Av.

Le Péri Tsaddik explique qu'à l'avenir, il y aura sept jours de festin depuis Ticha BeAv jusqu'au quinze Av, le septième jour étant un jour de danses et de rondes, semblable à Sim'hat Torah. Le Magen Avraham tranche également qu'à l'époque du Temple, le quinze Av était un très grand jour de fête (Yom Tov).

Les facultés intellectuelles d'une véritable Téchouva

La principale vertu de ce jour, à l'instar de Yom Kippour, est l'acquisition de facultés intellectuelles (Mo'hin) immenses et merveilleuses qui descendent dans le monde depuis la Bina (Compréhension divine) – des Mo'hin d'une véritable Téchouva. L'homme reçoit une telle conscience spirituelle que pour chaque faute, pensée interdite ou vision interdite qu'il a commise, il fait immédiatement Téchouva et tout lui est pardonné.

Nous nous trouvons actuellement à l'approche de Roch 'Hodech Eloul, et le quinze Av constitue la préparation à Roch Hachana. Cependant, le Rambam (Maïmonide), dans les Lois de la Téchouva, nous met en garde contre la négligence de l'interdit "Vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux". La préservation des yeux n'est pas une invention, mais une loi explicite du Rambam. Celui qui ne garde pas ses yeux, sa Téchouva n'est tout simplement pas acceptée.

La condition pour la Téchouva : la préservation des yeux

Le Rambam énumère vingt-quatre choses qui empêchent la Téchouva. L'une d'elles est "celui qui regarde les nudités". Un tel homme a l'habitude de marcher les yeux grands ouverts et se demande : "Qu'ai-je fait ? Quel péché ai-je commis ? Ai-je eu des relations avec elle ou m'en suis-je approché ?". Il ne lui vient même pas à l'esprit qu'il a transgressé un interdit.

Le saint Or Ha'Haïm révèle la terrible réalité spirituelle qui se cache derrière une vision interdite. Lorsqu'une personne regarde des choses interdites, elle pense n'avoir causé aucun dommage, mais à cet instant précis, des écorces impures (Klipot) terribles et effrayantes s'emparent d'elle.

"Il attache son ânon à la vigne, et le petit de son ânesse au cep de choix ; il lave son vêtement dans le vin, et son manteau dans le sang des raisins. Ses yeux sont rouges de vin, et ses dents blanches de lait" (Béréchit 49, 11-12).

Le Or Ha'Haïm explique que cette Klipa (écorce impure) peut détruire le monde entier. Chaque vision interdite détruit littéralement le monde – elle provoque des accidents de la route, des guerres et des meurtres. Lorsqu'un homme tombe dans cette Klipa, des démons et des esprits s'attachent à lui à un tel point que même celui qui se tient dans ses quatre coudées (son espace proche) risque d'être touché. Par conséquent, la décision de garder ses yeux est la condition fondamentale et indispensable à tout processus de Téchouva.

La pureté du Grand Prêtre (Kohen Gadol)

Afin de comprendre l'intensité de la pureté requise pour ne pas s'attacher à ces Klipot, le saint Zohar, dans la Parachat Emor, rapporte la loi concernant le Grand Prêtre (Kohen Gadol). Le Kohen Gadol, qui doit pénétrer dans le Saint des Saints à Yom Kippour pour expier toutes les fautes d'Israël, doit être dans une pureté absolue, tout comme son épouse. Le Zohar explique que l'on élevait des femmes spécialement pour le Kohen Gadol, exactement comme on élevait des enfants pour la Vache Rousse sur des rochers particuliers afin qu'ils ne contractent aucune impureté.

Ces jeunes filles grandissaient dans une réclusion totale, selon le principe de "elle ne sortira pas de l'entrée de la cour". Elles ne sortaient jamais de la porte de leur maison et ne savaient rien de ce qui se passait dans le monde extérieur. Le Kohen Gadol et son épouse devaient être totalement déconnectés de toute connaissance ou "odeur" de ce monde, afin qu'aucune Klipa ne puisse s'agripper à eux.

La brisure des vases et la réparation des yeux

Le Etz 'Haïm et le Gaon de Vilna expliquent qu'Hachem a divisé le monde en deux types principaux de Klipot (écorces d'impureté) et de Yetser Hara (mauvais penchant), auxquels font allusion les deux commandements : "Tu ne tueras point" et "Tu ne commettras point d'adultère". Les terribles Klipot des visions interdites et les épreuves de "Tu ne commettras point d'adultère" s'agrippent principalement à l'homme, qui doit affronter chaque jour et à chaque instant de terribles épreuves dans la rue. En revanche, la Klipa de la colère ("Tu ne tueras point") appartient au monde des Dinim (rigueurs), et le saint Arizal explique que l'attribut de la colère a été donné précisément à la femme, afin qu'elle puisse faire avancer le monde de l'Action (Olam HaAssiya) et veiller à ce que les choses bougent.

Rabbi Natan de Breslev explique dans le Likoutey Halakhot pourquoi l'épreuve principale de l'homme se trouve précisément dans les yeux. Lors de la "Brisure des Récipients" (Chvirat HaKelim) dans les mondes supérieurs, les lumières sont sorties des yeux et se sont immédiatement brisées. C'est pourquoi, toute la faille et toute la réparation (Tikoun) dépendent des yeux.

Un homme peut passer Roch Hachana et Yom Kippour, et voyager chez le Tsaddik, mais s'il ne décide pas de garder ses yeux – sa Téchouva (repentir) n'est d'aucune utilité. Le Tsaddik peut aider l'homme, lui donner des Mo'hin (intellect spirituel) et lui ouvrir des livres, mais seulement à condition que l'homme lui-même décide de fermer les yeux et d'annuler le Yetser Hara de toutes ses forces. Il est inconcevable de transgresser l'interdit de "ne pas s'égarer à la suite de ses yeux" un million de fois par jour et de penser que le Tsaddik expiera tout. La véritable Téchouva commence par la décision ferme de garder ses yeux.

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